10.2.25

खटीक जाति का इतिहास|History of khatik caste


                                            
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खटीक जाति का इतिहास प्राचीन है और विविधता से भरा हुआ है. खटीक शब्द संस्कृत के 'खट्टीका' शब्द से बना है, जिसका मतलब है कसाई या शिकारी. खटीक समाज के लोग पारंपरिक रूप से मांस, चमड़ा, और मछली का कारोबार करते थे.
खटिक, भारत में पायी जाने वाली एक जाति है। भारत में ये राजस्थान, पंजाब, हरियाणा, उत्तर प्रदेश, बिहार, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, पश्चिम बंगाल और गुजरात में पायी जाती है। भारत के अधिकांश खटिक हिन्दू हैं।
खटीक उत्तर भारत में व्यापक रूप से वितरित समुदाय है, और प्रत्येक खटीक समूह का अपना मूल मिथक है। उनमें जो समानता है वह यह है कि वे ऐतिहासिक रूप से क्षत्रिय थे जिन्हें राजाओं द्वारा किए गए यज्ञों में जानवरों को मारने का काम सौंपा गया था। आज भी, केवल खटिकों को हिंदू मंदिरों में बलि चढ़ाने के दौरान जानवरों को मारने का अधिकार है।
उनकी परंपराओं के अनुसार, भगवान ब्रह्मा ने उन्हें बकरी की खाल, पेड़ों की छाल और लाख सौंपी थी - ताकि वे मवेशियों को चरा सकें, बकरी और हिरण की खाल को रंग सकें; और छाल और लाख से तन छिपा रहता है। एक अन्य परंपरा का दावा है कि खटिक शब्द की उत्पत्ति हिंदी शब्द खाट से हुई है, जिसका अर्थ है तत्काल हत्या। वे इसे शुरुआती दिनों से जोड़ते हैं जब वे राजस्थान के राजाओं को मटन की आपूर्ति करते थे। जबकि अन्य स्रोतों का दावा है कि खटिक शब्द की उत्पत्ति संस्कृत शब्द कथिका से हुई है, जिसका अर्थ है कसाई या शिकार करना। पंजाब के खटीक बकरी और भेड़ की खाल को काला करने और रंगने के लिए नमक और मदार के पेड़ (कैलोट्रोपिस प्रोसेरा) के रस का इस्तेमाल करते थे।

khatik jati ke itihas ka video-

खटीक जाति मूल रूप से ब्राह्मण जाति है, जिनका काम आदि काल में याज्ञिक पशु बलि देना होता था। आदि काल में यज्ञ में बकरे की बलि दी जाती थी। संस्कृत में इनके लिए शब्द है, 'खटिटक'।
मध्यकाल में जब क्रूर इस्लामी अक्रांताओं ने हिंदू मंदिरों पर हमला किया, तो सबसे पहले खटिक जाति के ब्राह्मणों ने ही उनका प्रतिकार किया। राजा व उनकी सेना तो बाद में आती थी, उससे पहले मंदिर परिसर में रहने वाले खटीक ही उनका मुकाबला किया करते थे।
तैमूरलंग को दीपालपुर व अजोधन में खटीक योद्धाओं ने ही रोका था और सिकंदर को भारत में प्रवेश से रोकने वाली सेना में भी सबसे अधिक खटीक जाति के ही योद्धा थे। तैमूर खटीकों के प्रतिरोध से इतना भयाक्रांत हुआ कि उसने सोते हुए हजारों खटीक सैनिकों की हत्या करवा दी और 1,00,000 सैनिकों के सिर का ढेर लगवाकर उस पर रमजान की तेरहवीं तारीख पर नमाज अदा की।
मध्यकालीन बर्बर दिल्ली सल्तनत में गुलाम, तुर्क, लोदी वंश और मुगल शासनकाल में जब अत्याचारों की मारी हिंदू जाति मौत या इस्लाम का चुनाव कर रही थी, तो खटीक जाति ने अपने धर्म की रक्षा और बहू बेटियों को मुगलों की गंदी नजर से बचाने के लिए अपने घर के आसपास सूअर बांधना शुरू किया।
इस्लाम में सूअर को हराम माना गया है। मुगल तो इसे देखना भी हराम समझते थे और खटीकों ने मुस्लिम शासकों से बचाव के लिए सूअर पालन शुरू कर दिया। उसे उन्होंने हिंदू के देवता विष्णु के वराह (सूअर) अवतार के रूप में लिया। मुस्लिमों की गौहत्या के जवाब में खटीकों ने सूअर का मांस बेचना शुरू कर दिया और धीरे-धीरे यह स्थिति आई कि वह अपने ही हिंदू समाज में पद्दलित होते चले गए। कल के शूरवीर ब्राहण आज अछूत और दलित श्रेणी में हैं।
1857 की लडाई में, मेरठ व उसके आसपास अंग्रेजों के पूरे के पूरे परिवारों को मौत के घाट उतारने वालों में खटीक समाज सबसे आगे था। इससे गुस्साए अंग्रेजों ने 1891 में पूरी खटीक जाति को ही वांटेड और अपराधी जाति घोषित कर दिया।
जब आप मेरठ से लेकर कानपुर तक 1857 के विद्रोह की कहानी पढेंगे, तो रोंगटे खडे हो जाए्ंगे। जैसे को तैसा पर चलते हुए खटीक जाति ने न केवल अंग्रेज अधिकारियों, बल्कि उनकी पत्नी बच्चों को इस निर्दयता से मारा कि अंग्रेज थर्रा उठे। क्रांति को कुचलने के बाद अंग्रेजों ने खटीकों के गाँव के गाँव को सामूहिक रूप से फांसी दे दिया गया और बाद में उन्हें अपराधी जाति घोषित कर समाज के एक कोने में ढकेल दिया।
स्वतंत्रता से पूर्व जब मोहम्मद अली जिन्ना ने डायरेक्ट एक्शन की घोषणा की थी तो मुस्लिमों ने कोलकाता शहर में हिंदुओं का नरसंहार शुरू किया, लेकिन एक-दो दिन में ही पासा पलट गया और खटीक जाति ने मुस्लिमों का इतना भयंकर नरसंहार किया कि बंगाल के मुस्लिम लीग के मंत्री ने सार्वजनिक रूप से कहा कि हमसे भूल हो गई।
बाद में, इसी का बदला मुसलमानों ने बंग्लादेश में स्थित नोआखाली में लिया। आज हम आप खटीकों को अछूत मानते हैं, क्योंकि हमें उनका सही इतिहास नहीं बताया गया है, उसे दबा व साजिशन छुपा दिया गया है।
दलित शब्द का सबसे पहले प्रयोग अंग्रेजों ने 1931 की जनगणना में 'डिप्रेस्ड क्लास' के रूप में किया था। उसे ही बाबा साहब अंबेडकर ने अछूत के स्थान पर दलित शब्द में तब्दील कर दिया। इससे पूर्व पूरे भारतीय इतिहास व साहित्य में 'दलित' शब्द का उल्लेख कहीं नहीं मिलता है। मुस्लिमों के डर से अपना धर्म नहीं छोड़ने वाले, हिंसा और सूअर पालन के जरिए इस्लामी आक्रांताओं का कठोर प्रतिकार करने वाले एक शूरवीर ब्राहमण खटीक जाति को आज दलित वर्ग में रखकर अछूत की तरह व्यवहार किया और आज भी किया जा रहा है।
भारत में 1000 ईस्वी में केवल 1% अछूत जाति थी, लेकिन मुगल वंश की समाप्ति होते-होते इनकी संख्या 14% हो गई। आखिर कैसे ?
सबसे अधिक इन अनुसूचित जातियों के लोग आज के उत्तर प्रदेश, बिहार, बंगाल, मध्य भारत में है, जहाँ मुगलों के शासन का सीधा हस्तक्षेप था और जहाँ सबसे अधिक धर्मांतरण हुआ। आज सबसे अधिक मुस्लिम आबादी भी इन्हीं प्रदेशों में है, जो धर्मांतरित हो गये थे।
डॉ सुब्रहमनियन स्वामी लिखते हैं - ''अनुसूचित जाति उन्हीं बहादुर ब्राह्मण व क्षत्रियों के वंशज है, जिन्होंने जाति से बाहर होना स्वीकार किया, लेकिन मुगलों के जबरन धर्म परिवर्तन को स्वीकार नहीं किया। आज के हिंदू समाज को उनका शुक्रगुजार होना चाहिए, उन्हें कोटिश: प्रणाम करना चाहिए, क्योंकि उन लोगों ने हिंदू के भगवा ध्वज को कभी झुकने नहीं दिया, भले ही स्वयं अपमान व दमन झेला।''प्रोफेसर शेरिंग ने भी अपनी पुस्तक 'हिंदू कास्ट एंड टाईव्स' में स्पष्ट रूप से लिखा है कि - "भारत के निम्न जाति के लोग कोई और नहीं, बल्कि ब्राह्मण और क्षत्रिय ही हैं।" स्टेनले राइस ने अपनी पुस्तक "हिन्दू कस्टम्स एण्ड देयर ओरिजिन्स" में यह भी लिखा है कि - "अछूत मानी जाने वाली जातियों में प्रायः वे बहादुर जातियां भी हैं, जो मुगलों से हारीं तथा उन्हें अपमानित करने के लिए मुसलमानों ने अपने मनमाने काम करवाए थे।"
यदि आज हम बचे हुए हैं तो अपने इन्हीं अनुसूचित जाति के भाईयों के कारण जिन्होंने नीच कर्म करना तो स्वीकार किया, लेकिन इस्लाम को नहीं अपनाया।

खटीक जाति के इतिहास के बारे में कुछ खास बातें:
प्राचीन काल में खटीक जाति के लोग याज्ञिक पशु बलि देते थे.
पुराणों में खटक ब्राह्मणों का उल्लेख मिलता है.
गुजरात में खटीक जाति के लोगों को 'खाटकी' कहा जाता है.
राजस्थान में खटीक जाति के लोग राजपूत या क्षत्रिय से वंश का दावा करते हैं.
खटीक समाज के लोग सदियों से समाज के मांसाहारी वर्ग की सेवा करते आ रहे हैं.
खटीक समाज के लोग समय के साथ शिक्षा और अन्य पेशों में भी उन्नति कर रहे हैं.
खटीक समाज के लोग देश और हिंदू धर्म के लिए हमेशा खड़े रहे हैं.
खटीक समाज के लोगों को कानूनी तौर पर अलग-अलग राज्यों में अलग-अलग श्रेणियों में रखा गया है.
खटिक जाति मूल रूप से वो जाति है, जिनका काम आदि काल में याज्ञिक पशु बलि देना होता था। आदि काल में यज्ञ में बकरे की बलि दी जाती थी। संस्कृत में इनके लिए शब्द है, ‘खटिटक’।
खटीक पहले वामामार्गी मन्दिरो में पशु बलि का कार्य करते थे। पुराणों में खटक ब्राह्मणों का उल्लेख है जो पशु बलि देते थे, जिनके हाथ से दी गयी बलि ही स्वीकार होती थी। खटीक शब्द खटक से बना है यानी जो खटका काटे यानी खटका मांस यानी एक झटके में सर काटने वाला खटीक हुआ। मुसलमान जबा यानी रेत कर गर्दन काटते थे और खटीक झटके से। खटिक के बहुत से गोत्र है जिनमे सोयल खटिक बघेरवाल आदि गोत्र है। सोनकर भी खटिक जाति के अन्तर्गत आता हैं।
खटिक शब्द संस्कृत खटिका से व्युत्पन्न है एक कस्तूरा या शिकारी जिसका अर्थ है। एक और व्युत्पत्ति शब्द खत से है जिसका अर्थ है कि तत्काल हत्या। अपने समुदाय के मूल के बारे में कई संस्करण हैं गुजरात में उन्हें ‘खाटकी' व राजस्थान मे खटीक कहा जाता है, वे राजपूत या क्षत्रिय से वंश का दावा करते हैं, जो शासक के दूसरे सबसे उच्च योद्धा वर्ग हैं। 
खटीक को गुजरात, बिहार, झारखंड, कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, तेलंगाना में अन्य पिछड़ा वर्ग और महाराष्ट्र, उत्तर प्रदेश, पंजाब, हिमाचल प्रदेश, हरियाणा, मध्य प्रदेश, पश्चिम बंगाल, छत्तीसगढ़, राजस्थान और दिल्ली में अनुसूचित जाति के रूप में पहचाना जाता है।
Disclaimer: इस लेख में दी गई जानकारी Internet sources, Digital News papers, Books और विभिन्न धर्म ग्रंथो के आधार पर ली गई है. Content को अपने बुद्धी विवेक से समझे।

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जाति इतिहास : Dr.Aalok भाग २ :-कायस्थ ,खत्री ,रेबारी ,इदरीसी,गायरी,नाई,जैन ,बागरी ,आदिवासी ,भूमिहार

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दर्जी समाज के आदि पुरुष  संत दामोदर जी महाराज की जीवनी 

मुक्ति धाम अंत्येष्टि स्थलों की बेहतरी हेतु डॉ .आलोक का समर्पण भाग 1 :-मंदसौर ,शामगढ़,सितामऊ ,संजीत आदि


9.2.25

मेघवाल समाज की उत्पत्ति और इतिहास :Origin and history of Meghwal caste



मेघवाल समाज का विडिओ -




मेघवाल समुदाय का कोई लिखित केन्द्रीय  इतिहास नहीं है। सब कुछ मौखिक रूप में है. । मेघवाल जाति की उत्पत्ति के बारे में पाँच से अधिक सिद्धांत हैं। जाति और अस्पृश्यता का इतिहास समुदाय के व्यवसाय और भोजन से जुड़ा हुआ है। सामाजिक व्यवस्था के निर्माण में "शुद्धता" और "प्रदूषण" के कारक ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। यही कारण है कि "चमार" और "भंगी" को मेघवाल से नीचे माना जाता है। यहां तक ​​कि अलग-अलग समय काल में समुदाय के जो नाम थे, वे व्यवसाय और संतों से जुड़े हुए हैं, जैसे "वनकर" बुनाई से संबंधित है, "डेढ़" मृत जानवरों को खींचने से संबंधित है, मेघवाल मेघ ऋषि के कारण है। समुदाय के सभी संतों का दृष्टिकोण मानवीय था और वे समुदाय की मुक्ति के लिए कार्य करते थे। संतों में से एक- वीर मेघमाया ने समुदाय को बुनियादी मानवीय गरिमा दिलाने के लिए अपने जीवन का बलिदान दिया था। समुदाय में ईश्वर की अवधारणा प्रकृति पूजा से शुरू होकर विभिन्न धार्मिक प्रभावों के कारण बहुदेववाद तक पहुँच गई है। सांस्कृतिक और पारंपरिक प्रथाएं विभिन्न धार्मिक प्रभावों से आकार लेती हैं। इस प्रकार, आज तक भी मेघवाल समुदाय मुख्यतः जाति के कारण हाशिए पर है।परिचय "जब तक शेर कहानी में अपना पक्ष नहीं बताता, शिकार की कहानी हमेशा शिकारी को महिमामंडित करती रहेगी।" – अफ़्रीकी कहावत यह एक अफ़्रीकी कहावत है जिसमें शेर को अफ़्रीकी लोगों और शिकारी को औपनिवेशिक शासकों के रूप में माना जाता है। चूंकि वहां गुलामी की प्रथा थी, जिसके परिणामस्वरूप अफ्रीकियों में अशिक्षा, गरीबी थी। केवल एक ही आख्यान था जो औपनिवेशिक शासकों द्वारा लिखा गया था। जहां उन्हें खुद को मसीहा के तौर पर पेश किया गया. शासकों द्वारा गुलामी और अन्याय की कहानी का महिमामंडन किया गया। दुनिया ने मान लिया कि सत्य शिकारी द्वारा लिखा गया था, क्योंकि अधिकार और शक्ति उनके हाथों में थी। लेकिन यह सच नहीं है, उत्पीड़ित लोगों का दूसरा पक्ष और उनकी कहानी है, जो परिदृश्य के बारे में एक स्पष्ट तस्वीर प्रदान कर सकती है। (अदगबा, 2006) यह अध्ययन गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र और महाराष्ट्र के मुंबई में रहने वाले मेघवाल समुदाय की नृवंशविज्ञान संबंधी जांच पर आधारित है। यह मौखिक इतिहास के बारे में है जो समुदाय के लोगों के पास है, क्योंकि इसमें बहुत कुछ लिखा नहीं गया है। समुदाय के बुजुर्गों के पास जो भी आख्यान हैं, वे एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित होते रहते हैं। इसलिए, उत्पत्ति, अस्पृश्यता, भगवान और संतों की कहानियाँ और संस्कृति और परंपरा के बारे में विभिन्न आख्यान अध्ययन का केंद्र बिंदु हैं। मेघवाल गुजरात और महाराष्ट्र में अनुसूचित जाति में आते हैं। मुंबई में, समुदाय का प्रमुख व्यवसाय और आजीविका बीएमसी यानी बृहन्मुंबई नगर निगम पर आधारित है, अधिकांश लोग मजदूर (सफाई कर्मचारी) हैं। इनमें से कुछ तो बीएमसी में ऊंचे पदों पर पहुंच गए हैं. सौराष्ट्र क्षेत्र में व्यवसाय बुनाई, छोटे किसान और मृत जानवर चुनना है, जो अब कम हो रहा है। तो, मौखिक इतिहास अध्ययन का हिस्सा है।

मौखिक इतिहास: ''हां'', श्रीमती ओलिवर ने कहा, 'और फिर जब वे लंबे समय बाद इसके बारे में बात करने आते हैं, तो उन्हें इसका समाधान मिल जाता है जो उन्होंने स्वयं बनाया है। यह बहुत मददगार नहीं है, है ना?' 'यह मददगार है,' पोयरोट ने कहा,... 'कुछ ऐसे तथ्यों को जानना महत्वपूर्ण है जो लोगों की यादों में बस गए हैं, हालांकि वे नहीं जानते होंगे कि वास्तव में तथ्य क्या था, ऐसा क्यों हुआ या इसके कारण क्या हुआ। लेकिन वे आसानी से कुछ ऐसा जान सकते हैं जो हम नहीं जानते और हमारे पास सीखने का कोई साधन नहीं है। इसलिए ऐसी यादें हैं जो सिद्धांतों को जन्म देती हैं...'' (पोर्टेली, द पेकुलियरिटीज़ ऑफ ओरल हिस्ट्री, 1981) मौखिक इतिहास की अभिव्यक्ति उस चीज़ के लिए एक सामान्य संकुचन है जिसे हम अधिक स्पष्ट रूप से इतिहास या सामाजिक विज्ञान में मौखिक स्रोतों के उपयोग के रूप में वर्णित कर सकते हैं। सबसे पहले, अपने सबसे बुनियादी रूप में, मौखिक इतिहास में पाए जाने वाले मौखिक आख्यान और साक्ष्य इतिहासकार के स्रोतों के प्रदर्शन में एक अतिरिक्त उपकरण हैं, और इसलिए उनकी विश्वसनीयता और उनकी उपयोगिता सुनिश्चित करने के लिए अन्य सभी स्रोतों की तरह ही आलोचनात्मक जांच के अधीन हैं। (पोर्टेली, ए डायलॉगिकल रिलेशनशिप। एन अप्रोच टू ओरल हिस्ट्री, 1998) मौखिक इतिहास को आम तौर पर हाल के अतीत की घटनाओं के टेप रिकॉर्ड किए गए साक्षात्कार, स्मृतियों, खातों और व्याख्याओं के माध्यम से एकत्र करने की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जो ऐतिहासिक महत्व के हैं। इतिहास कई प्राथमिक संसाधनों में से एक है। यह लिखित दस्तावेजों से भी बदतर नहीं है. उपलब्धियां स्वयं-सेवा दस्तावेजों, संपादित और सिद्धांतित डेयरियों और रिकॉर्ड के लिए लिखे गए ज्ञापनों से भरी हुई हैं।
मेघवाल: "मेघवाल" शब्द "मेघवार" से बना है। संस्कृत में "मेघ" का अर्थ है बादल या बारिश और "युद्ध" का अर्थ है प्रार्थना करने वाले लोग। तो, मेघवाल और मेघवार बारिश के लिए प्रार्थना करने वाले लोग हैं। उनका दावा है कि वे मेघ ऋषि के वंशज हैं, जो अपनी प्रार्थना से बादलों से बारिश लाने की शक्ति रखते थे। मेघवाल गुजरात, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र और राजस्थान में पाए जाते हैं। मेघवाल की आबादी की अच्छी संख्या पाकिस्तान में भी पाई जाती है. विभाजन के दौरान जो लोग हिंदू धर्म का हिस्सा बनना चाहते थे वे भारत आ गए, अन्य लोग वहीं बस गए। यह शोध पत्र मेघवाल समुदाय के इतिहास पर केंद्रित है। इन्हें वणकर या ढेध के नाम से भी जाना जाता है। दो क्षेत्रों में.

पूर्वजों का कथन है कि मेघवाल समाज का जन्म मूलतः सिंध क्षेत्र में हुआ था। ऐसा कहा जाता है कि प्राचीन काल में सिंध वर्तमान कश्मीर से लेकर उत्तर से दक्षिण तक गुजरात तक और पूर्व से पश्चिम तक अफगानिस्तान से शुरू होकर उत्तर प्रदेश तक फैला हुआ था। तो, मेघवाल समुदाय की भौगोलिक उत्पत्ति सिंध में हुई और उसके बाद समुदाय ने उत्तर और दक्षिण, पूर्व और पश्चिम की ओर पलायन करना शुरू कर दिया। आज भी इस समुदाय का अधिकांश भाग उसी क्षेत्र में और उसके आसपास देखा जा सकता है। मेघवाल समुदाय आज कश्मीर, पंजाब, राजस्थान, गुजरात और मुंबई में पाए जाते हैं। मेघवाल पाकिस्तान में भी रहते हैं, विशेषकर पाकिस्तान के पश्चिम और दक्षिण-पश्चिम क्षेत्र के पास। समय के साथ यह समुदाय पूरे क्षेत्र में फैल गया है। समुदाय की संस्कृति परंपरा क्षेत्रीय प्रभाव से प्रभावित हुई है। इसलिए, ऐसी कोई संस्कृति परंपरा नहीं है जो समग्र रूप से सामान्य हो। मोटे तौर पर वर्तमान समय में यही वह क्षेत्र है जहां मेघवाल पाये जाते हैं।
भोजन और संस्कृति: ऐतिहासिक रूप से मेघवाल समुदाय के लोग गोमांस खाते हैं। पहले वे विभिन्न कारणों से मरे हुए जानवरों को खाते थे। लेकिन हाल के दिनों में इसमें कमी आई है क्योंकि ऊंची जाति में इसे अपवित्र माना जाता है। इसलिए, भेदभाव से बचने के लिए कई लोगों ने इसे छोड़ दिया है। लेकिन फिर भी वे बाज़ार में मिलने वाला गोमांस खाते हैं. संस्कृति में समानताओं के बारे में अधिक जानकारी नहीं है क्योंकि भौगोलिक स्थिति और धार्मिक प्रभाव के अनुसार उन्होंने समय के साथ अपनी संस्कृति और परंपरा को अपनाया और बदला है। समाज के लोगों ने बताया कि राजस्थान, गुजरात, मुंबई और पाकिस्तान में रहने वाले मेघवाल की संस्कृति में समानताएं हैं. जैसे हिंदू धर्म से प्रभावित लोगों का विवाह समारोह भी वैसा ही होता है। इस भाग में भी  सनातन  पद्धति से दाह-संस्कार किया जाता है। चूँकि यह भाग पहले एक था। उत्तर भारत यानी पंजाब और कश्मीर में संस्कृति समान है।
सामाजिक और राजनीतिक इतिहास यह अध्याय विभिन्न मौखिक इतिहास और विषयों के बीच संबंधों को देखने का प्रयास करेगा। मौखिक इतिहास की अवधारणा समुदाय में मौजूद विभिन्न इतिहासों का पता लगाना है। समुदाय की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की बेहतर समझ प्राप्त करने के लिए, यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यह अंदरूनी सूत्र के दृष्टिकोण से एक अलग परिप्रेक्ष्य प्रदान कर सकता है क्योंकि मुख्यधारा के ऐतिहासिक आख्यानों में उच्च जाति का वर्चस्व है। इससे हमें इतिहास को मुख्यधारा से हटकर समझने में भी मदद मिलेगी जो मुख्यधारा के आख्यानों के विपरीत होगा। अतीत में ज्ञान संस्थान का स्वामित्व ब्राह्मणों के पास था और दलितों की शिक्षा तक पहुंच नहीं थी। यह उच्च जाति द्वारा बनाई गई एक व्यवस्था थी, ताकि समाज के निचले तबके के लोग जंजीरों को तोड़कर उनके खिलाफ विद्रोह न कर सकें। यह उच्च जाति का आधिपत्य शासन बनाने का एक प्रयास था जिसके कारण दलितों में निरक्षरता पैदा हुई। भोजन, आश्रय से लेकर गाँव के परिसर में प्रवेश तक पर उच्च जाति का नियंत्रण था। इसलिए, कई दलित समुदायों का कोई लिखित इतिहास मुश्किल से ही मिल पाता है। हमें ज्ञात अधिकांश इतिहास मौखिक आख्यानों अर्थात् मौखिक इतिहास के रूप में है। मौखिक इतिहास एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तान्तरित होता है। इस प्रक्रिया के माध्यम से दलित समुदाय के लोगों की उत्पत्ति, सांस्कृतिक और पारंपरिक प्रथाओं, संतों (वीर पुरुषों) की कहानियों, भोजन की आदतों आदि के बारे में कई कहानियाँ मिल सकती हैं। जैसे-जैसे अलग-अलग धर्मों की शुरुआत हुई, उन्होंने भी इन आख्यानों को प्रभावित करना शुरू कर दिया। अन्य धर्मों ने भी समुदाय की सांस्कृतिक और खान-पान की आदतों जैसी कई चीज़ों को प्रभावित किया। लेकिन कुछ सामान्य कड़ियाँ थीं जिन्हें कहानियों में देखा जा सकता है।
दलितों का अधिकांश इतिहास मौखिक रूप में उपलब्ध है। चूँकि ज्ञान और लेखन कौशल ब्राह्मण समुदाय के पास थे, दलित इतिहास की कहानियाँ परिवार के बुजुर्गों द्वारा अगली पीढ़ी तक पहुँचाई गईं। इस प्रक्रिया में, इतिहास का कुछ बड़ा हिस्सा खो गया और दायरे में कई कहानियाँ थीं। किसी भी "शूद्र" और "अति-शूद्र" समुदाय की उत्पत्ति का पता लगाने के लिए कई कहानियों के बीच संबंध को समझना और खोजना होगा। मेघवाल समुदाय के पास कोई लिखित इतिहास नहीं है जो उनकी उत्पत्ति, जाति, संस्कृति, परंपरा, भगवान या देवताओं और उनके संतों की कहानियों का पता लगा सके। मेघवाल समुदाय के बारे में बहुत कम लिखित इतिहास है और इसका अधिकांश हिस्सा गुजराती में है जो हाल ही में सामने आया है। समुदाय के बारे में लिखित इतिहास से पता चलता है कि, "मेघवाल" शब्द "मेघवार" से लिया गया है। संस्कृत में "मेघ" का अर्थ है बादल या बारिश और "युद्ध" का अर्थ है प्रार्थना करने वाले लोग। तो, मेघवाल और मेघवार बारिश के लिए प्रार्थना करने वाले लोग हैं। उनका दावा है कि वे मेघ ऋषि के वंशज हैं, जो अपनी प्रार्थना से बादलों से बारिश लाने की शक्ति रखते थे। मेघवाल गुजरात, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र और राजस्थान में पाए जाते हैं। मेघवालों की आबादी पाकिस्तान में भी अच्छी संख्या में पाई जाती है. विभाजन के दौरान जिन लोगों ने हिंदू धर्म का हिस्सा बनना चुना वे भारत आ गए, जबकि अन्य लोग वहीं बस गए।
मेघवाल समुदाय में विभिन्न संप्रदायों की उत्पत्ति एवं संबंध का इतिहास: यह खंड मेघवाल समुदाय में मौजूद विभिन्न मौखिक इतिहासों पर गौर करेगा। इसकी उत्पत्ति के सन्दर्भ में कोई एक इतिहास नहीं है, इसके अस्तित्व को लेकर लोगों का नजरिया अलग-अलग है। समुदाय की जाति मुख्य रूप से ब्रह्मा के सिद्धांत की उत्पत्ति से जुड़ी हुई है कि सभी शूद्र पैरों से पैदा हुए हैं। इसलिए, विभिन्न कहानियों के माध्यम से उत्पत्ति का पता लगाने से समुदाय की उत्पत्ति के बारे में बेहतर समझ मिलेगी। इसके साथ ही अलग-अलग युगों में समुदाय के नाम में बदलाव किया गया है। इसलिए, समुदाय के नाम के विभिन्न अर्थों के इतिहास और विभिन्न समय अवधि में समुदाय द्वारा नाम के दावे की प्रक्रिया को समझना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, मेघवालों को वणकर और ढेढ़ के नाम से भी जाना जाता है। तो, उनके अलग-अलग नामों के अर्थ और नाम या शीर्षक के इतिहास और अर्थ को समझने के लिए।

मेघवाल के संदर्भ में, उत्पत्ति के बारे में दो से तीन दृष्टिकोण हैं जो मेरी दादी ने मुझे बताए थे, एक, जहां हमें मेघ ऋषि के वंशज के रूप में देखा जाता है जो बारिश की पूजा करते थे। और दूसरी कथा मेघवालों को ब्रह्मा के चरणों से उत्पन्न मानती है। यह ब्राह्मण द्वारा बताई गई सामान्य कथा है। इसके अलावा,मेघवाल  समुदाय के अलग-अलग समय अवधि में अलग-अलग नाम हैं जैसे मेघवाल, वणकर, ढेढ  आदि। मेघ ऋषि के बाद से समुदाय को कई नाम या उपाधियाँ दी गई हैं। कुछ लोगों का मानना ​​है कि मेघवाल मेघ ऋषि से आते हैं और ढेढ़ ऊंची जातियों द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला अपमानजनक शब्द है। वानकर वह नाम है जो पेशे से आया है। कुछ नाम थोपे गए, जबकि कुछ उपाधियाँ समुदाय द्वारा अपनाई गईं, वहीं कुछ व्यवसाय आधारित नाम भी थे। इसलिए समय के साथ समुदाय को मिले विभिन्न नामों की उत्पत्ति और अर्थ को समझने के लिए कई आख्यानों को स्वीकार करना चाहिए।
मेघवाल की उत्पत्ति: यह खंड मेघवाल समुदाय के इतिहास और उत्पत्ति को समझाने का प्रयास करेगा। केवल मौखिक इतिहास के साथ किसी भी समुदाय की उत्पत्ति का पता लगाना कठिन है लेकिन यह समुदाय की उत्पत्ति की समझ प्रदान कर सकता है। मेघवालों में इसकी उत्पत्ति के बारे में कई कहानियाँ हैं। यह खंड कई इतिहासों को देखता है और उनके बीच संबंध खोजने का प्रयास करता है।
श्री जीवराज कहते हैं कि, "हमारी उत्पत्ति ब्रह्मा के चरणों से हुई है"। यह हिंदू धर्म में वर्ण व्यवस्था के जन्म की आम कहानी है। जैसा कि कहा गया है कि शूद्रों का जन्म ब्रह्मा के पैरों से हुआ था। यह सिद्धांत सभी शूद्रों और उनकी उत्पत्ति के लिए सामान्य है। लेकिन जैसा कि, श्री जीवराज आगे बताते हैं कि, वे यानी दलित ऊंचे हैं, क्योंकि लोग भगवान के पैर छूते हैं, सिर नहीं। तो भगवान ने उन्हें ऊपर ही रखा है. हिंदू धर्म की कोई एक समझ या परिभाषा नहीं है, लेकिन यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि सभी जाति या 'जाति' के लोग केवल पैर छूते हैं। हालाँकि, ब्रह्मा का सिद्धांत कहता है कि शूद्र पैरों से पैदा हुए हैं, लेकिन फिर लोग भगवान के पैर क्यों छूते हैं, यह विस्तार से नहीं बताया गया है। यह पदानुक्रम को उलटने का एक प्रतिवाद है।



श्री सोलंकी का कहना है कि लोगों को उनकी पहचान उनके व्यवसाय से मिलती है. वनकर (बुनकर) कोई जाति नहीं, व्यवसाय है। यह भारत भर के बुद्धिजीवियों के बीच प्रमुख बहसों में से एक है कि जाति समुदाय के कब्जे से आई है। आगे वह कहते हैं, मेघवाल मेघ ऋषि से आए हैं, इसलिए हम उनके वंशज हैं। मेघ ऋषि और मेघवाल की उत्पत्ति पर एक संत नाथूराम द्वारा लिखित पुस्तक "मेघ मातंग" थी, जो अब अनुपलब्ध है। इस पुस्तक ने उत्पत्ति की व्याख्या की और मी के ऐतिहासिक महत्व का पता लगाया
चंदूलाल के अनुसार मेघवाल नाम वीर मेघमाया के नाम पर पड़ा। ऐसी भी कहानी है कि मेघवाल नाम वीर मेघमाया के नाम पर पड़ा. उनका कहना है कि, "हमारी जाति व्यवसाय से आई है, शुरू में केवल ढाई जातियां थीं यानी नर (पुरुष) नारी (महिला) और किन्नर (किन्नर)"। पहले हमारे कब्जे से डेढ आये, मयशर्या आये, मेघवाल आये, हरिजन आये और अब हम दलित है। प्रत्येक काल में संतों के व्यवसाय एवं प्रभाव के अनुसार नाम बदलते रहे।
हर्षद भाई के अनुसार मतंग ऋषि के समय में एक ऋषि थे, जिनका नाम मेघ ऋषि या ममयदेव के नाम से भी जाना जाता था। उस समय, एक ब्राह्मण का राजा के साथ मतभेद था, इसलिए, उसने उसे शाप दिया कि उसके राज्य में 7 वर्षों तक बारिश नहीं होगी। इसलिए, राजा ने आदेश दिया कि लोगों को पीने के लिए पानी बचाना चाहिए। सभी जलाशयों की सुरक्षा उसके सैनिक द्वारा की जाती थी। एक दिन एक व्यक्ति झील में नहाता हुआ मिला। सिपाहियों ने उसे पकड़ लिया और राजा के दरबार में ले गये। राजा ने उससे पूछा, "क्या तुम नहीं जानते कि 7 वर्षों तक वर्षा नहीं होगी?" जिस पर शख्स ने जवाब देते हुए कहा कि इस साल भारी बारिश होगी. किसी ने उस पर विश्वास नहीं किया. उन्होंने कहा, मैं तपस्या के लिए गिरनार पर्वत के शिखर पर जा रहा हूं. उसके बाद लगातार 7 दिनों तक बारिश होती रहती है. संपूर्ण राज्य जलमग्न हो गया; राजा उस पर विश्वास न करने के लिए माफी माँगने गया। ऋषि ने कहा, “मैंने बादलों को बुलाया है लेकिन उन्हें वापस भेजने की मुझमें शक्ति नहीं है। इसके लिए आपको "ढेढ" कहना होगा, और तभी से हमें मेघवाल कहा जाने लगा। ये कहानी उन्हें अपने दादा से सुनने को मिली थी
आर्यों के आक्रमण के कारण बौद्ध भिक्षु जयराम बप्पू ने  दावा किया कि शुरू में कोई चमार या मेघवाल जाति नहीं थी। मेघवाल या वनकर या जो भी शब्द उनकी पहचान के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है, वे इस देश के "मूलनिवासी" हैंवे इस देश के राजपूत थे, इसलिए, उनके उपनामों और राजपूतों के उपनामों के बीच समानताएं पाई जा सकती हैं। आर्यों के आक्रमण के बाद, अस्पष्ट रूप से, जो हज़ार साल पहले हुआ था, आर्यों और मूलनिवासियों के बीच संघर्ष हुआ। जंगलों में रहने वाले कुछ लोगों की पहचान आदिवासी (भील) के रूप में की गई। जिन्होंने भी उनका शासन स्वीकार कर लिया उन्हें क्षत्रिय बना दिया गया और उन्हें छोटे-छोटे राज्य दे दिये गये। बाकी जो लड़े और हार गये उन्हें शूद्र बना दिया गया। उन्हें गांव (यानी सिमलिये) से बाहर रहना होगा। सभी ने ग्रामीण के रूप में अपने सभी अधिकार छीन लिए। उन्हें घृणित (नीच) जाति का लेबल दिया गया। सभी विषम श्रम उन्हें दिए गए। यह उभरता हुआ विशेषाधिकार जो मेरे लिए अज्ञात था, उसका विश्लेषण करना दिलचस्प है क्योंकि भारतीय संदर्भ में मूलनिवासी के लिए संघर्ष बढ़ रहा है जहां आदिवासी, बहुजन अपने अधिकारों के लिए एक साथ आते हैं।
मेघवाल की उत्पत्ति की पाँच प्रमुख कहानियाँ हैं जिनसे मेरा सामना हुआ। एक उत्तरदाता बताता है कि; पहिला वे ब्रह्मा के चरणों से पैदा हुए हैं। दूसरा, यह कि शुरुआत में कोई जाति नहीं थी और व्यवसाय से जाति आई। तीसरी कहानी बताती है की केवल तीन जातियाँ थीं - नर, नारी और किन्नर। बाद में ब्राह्मणों ने विभाजन पैदा किया और इस तरह जाति अस्तित्व में आई। आगे की कथा बताती है कि व्यवसाय ने समुदाय की जाति का निर्धारण कैसे किया। चौथी कहानी इस बात पर प्रकाश डालती है कि मेघ ऋषि  से मेघवाल की उत्पत्ति कैसे हैं। और पांचवां, मुलनिवाशी की अवधारणा है जिसके बारे में हम दावा करते हैं कि यह शुरुआत से ही अस्तित्व में है।
वणकर, मेघवाल, ढेढ और अन्य संप्रदाय: समसामयिक युग में तीन नाम ऐसे हैं जो एक दूसरे के स्थान पर प्रयोग किये जाते हैं। वणकर व्यवसाय आधारित नाम है और मेघवाल मेघ ऋषि या वीर मेघमाया से आया है। ढेढ़ ऊंची जाति द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला अपमानजनक शब्द है।

हर्षद भाई कहते हैं, “जब मेघ ऋषि ने आकाश से बादलों को मोड़ दिया तो  मेघवाल कहलाये। जब  बुनाई शुरू की तो वनकर नाम अस्तित्व में आया। जब  मरे हुए जानवर को घसीटा, तो ढेढ़ नाम अस्तित्व में आया। जब  सिम यानी गांव के बाहर रहते थे तो उन्हें सिमलिया यानी बाहरी कहा जाता था।' जो भी नाम दिये गये थे वे सभी किसी न किसी घटना, कृत्य अथवा व्यवसाय से सम्बन्धित थे। जिस तरह से ऊंची जाति ने उन पर अत्याचार करने के लिए अलग-अलग कालखंड में समुदाय का नामकरण किया जो कि थोपा गया था। इसलिए, वे हर चीज़ पर आधिपत्य बनाए रखने के लिए ऊंची जाति द्वारा बनाई गई जातिगत बाधाओं को तोड़ने में सक्षम नहीं होंगे।
नाम की उत्पत्ति :चंदूलाल के अनुसार मेघवाल वीर मेघमाया से आये थे। व्यवसाय से जाति का नाम अस्तित्व में आया। उनका कहना है कि, पहले वे ढेढ़ थे. फिर मार्शरिया, फिर मेघवाल, हरिजन और अब दलित। उन्होंने समयानुसार  4 से 5 जातियाँ बदल ली हैं। श्री धनजी कहते हैं कि जाति का नाम व्यवसाय से आया, वणकर जुलाहा से आया। जाति स्वयं समुदाय के कब्जे से आई है। श्री सोलंकी का कहना है कि मेघवाल नाम मेघ ऋषि के नाम पर पड़ा है। उन्होंने आगे कहा कि, यही कारण है कि वे मेघवंशज यानी मेघ ऋषि के वंशज हैं। नीचे दिया गया चित्र कालानुक्रमिक क्रम को दर्शाएगा जिसके अनुसार मेघवाल समुदाय के नाम में परिवर्तन के बारे में कहा गया है,
नाम में परिवर्तनात्मक परिवर्तन दलितों हरिजन मेघवाल मेशरिया ए ढेढ जयराम बप्पू का कहना है कि, ढेढ़ शब्द को ब्राह्मणों ने प्रदूषित कर दिया है. मेघवाल और वनकर एक ही हैं. मेघवाल या वनकर, मूलनिवासी हैं और फिर आर्य आक्रमणकारियों ने उनके नाम से लेकर भोजन तक हर चीज़ पर प्रभाव डाला और नियंत्रित किया। यह आख्यान आर्य एवं मूलनिवासी अवधारणा के समान है। श्री सोलंकी बताते हैं कि 12वीं शताब्दी से पहले सूर्य वंश, चंद्र वंश आदि वंश थे। लोगों को उनके वंश के अनुसार अलग-अलग खंडों में विभाजित किया गया था। जैसे-जैसे समय बीतता गया, व्यवसाय पहचान बन गया और पहचान समुदाय की जाति बन गई। मेघवाल नाम मेघ ऋषि से सम्बंधित है। दूसरी अवधारणा यह है कि कई राजा सूर्य वंशी या चन्द्र वंशी होते हैं, उसी प्रकार मेघवाल मेघ वंशी होते हैं। यह नाम वंश से आया है। 'धेध' के बारे में इस शब्द की उत्पत्ति 'थेर' से हुई है। यदि कोई इतिहास का आत्मनिरीक्षण करे तो 'थेर' और 'थेरी' बौद्ध धर्म के दो संप्रदाय हैं, महायान और हीनयान। 'थेर' का अर्थ बुद्ध के पुरुष अनुयायी और 'उनका' का अर्थ महिला अनुयायी भी है। थेर से यह थेड बन गया और फिर इसे स्थानांतरित कर दिया गया जिसे अब हम ढेध के नाम से जानते हैं। जीवराज हेलिया कहते हैं कि “ढेढ़ का मतलब है हम एक शब्द के लोग हैं।” बहुत सारी जातियाँ और जातियाँ हैं, लेकिन उनमें से केवल ढेढ में ही एक शब्द है। वणकर कब्जे से आये और मेघवाल मेघ ऋषि से। ढेढ भी मेघवाल से पहले थे। ढेध शब्द के बारे में यही एकमात्र प्रतिक्रिया सकारात्मक थी।
सारांश उत्पत्ति के संबंध में कई कहानियाँ हैं लेकिन सभी कहीं न कहीं समुदाय के व्यवसाय और भोजन से जुड़ी हुई हैं। कहानियाँ ब्रह्मा और आर्य आक्रमण की हैं जो हिंदू धर्म से संबंधित हैं। व्यवसाय और संतों से संबंधित को ब्रह्मा के सिद्धांत और आर्य आक्रमण से जोड़ा जा सकता है। समुदाय के अलग-अलग नाम अस्तित्व और विकास की प्रक्रिया हैं। वे उत्पत्ति और व्यवसाय से भी जुड़े हुए हैं। जैसा कि ढेध और वानकर नाम उस समुदाय के व्यवसाय से संबंधित हैं। मेघवाल नाम मेघ ऋषि और वीर मेघमाया से सम्बंधित है। ढेढ़ को ऊंची जाति द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले अपमानजनक शब्द के रूप में भी देखा जाता है। सिम शब्द का अर्थ है बाहर और "सिमलिया" बाहरी लोग हैं। इसलिए, "सिमलिया" शब्द इसलिए आया क्योंकि वे गाँव से बाहर रहते थे। तो, उत्पत्ति और नाम व्यवसाय, आर्य आक्रमण, भोजन और उस स्थान से जुड़े हुए हैं जहां वे रहते थे।
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11.1.25

माली एवं सैनी समाज की उत्पत्ति और इतिहास |Mali /Saini Caste history



माली और सैनी समाज का इतिहास

माली ” शब्द की उत्पत्ति संस्कृत के शब्द माला से हुई है , एक पौराणिक कथा के अनुसार माली कि उत्पत्ति भगवान शिव के कान में जमा धुल (कान के मेल ) से हुई थी ,वहीँ एक अन्य कथा के अनुसार एक दिन जब पार्वती जी अपने उद्यान में फूल तोड़ रही थी कि उनके हाथ में एक कांटा चुभने से खून निकल आया , उसी खून से माली कि उत्पत्ति हुई और वहीँ से माली समाज Mali Samaj अपने पेशे बागवानी Bagwani से जुडा |
माली समाज में एक वर्ग राजपूतों की उपश्रेणियों का है | भारत के अंतिम हिंदू सम्राट पृथ्वी राज चौहान के पतन के बाद जब शहाबुद्दीन गौरी और मोहम्मद गौरी शक्तिशाली हो गए और उन्होंने दिल्ली एवं अजमेर पर अपना कब्ज़ा कर लिया तथा अधिकाश राजपूत प्रमुख लड़ाई में मारे गए या मुग़ल शासकों द्वारा बंदी बना लिए गए , उन्ही बाकि बचे राजपूतों में कुछ ने मुस्लिम धर्म स्वीकार कर लिया और कुछ राजपूतों ने बागवानी और खेती का पेशा अपनाकर अपने आप को मुगलों से बचाए रखा , और वे राजपूत आगे चलकर माली कहलाये !

-वीडियो -माली और सैनी समाज की उत्पत्ति  विडिओ 



माली समाज का इतिहास : किसी भी जाती, वंश एव कुल परम्परा के विषय मे जानकारी के लिये पूर्व इतिहास एव पूर्वजो का ज्ञान होना अति आवश्यक है| इसलिए सैनी जाती के महत्वपूर्ण पुरुषो के विषय मे जानकारी हेतु महाभारत काल के पूर्व इतिहास पर द्रष्टि डालना अति आवश्यक है| सैनी शब्द की उत्पत्ति “महाराजा शूर सैनी” के नाम से हुई है, वह एक पराक्रमी शूर वीर योद्धा थे और महाराजा शूर सैनी " सम्राट शूरसेन " के पुत्र थे । कभी वर्तमान के मथुरा नगर पर सम्राट शूरसेन का शासन हुआ करता था , मथुरा प्राचीन भारत के 16 महाजनपदों में से एक था |
महाराजा शूर सैनी का जन्म महाभारत काल में हुआ था, वह एक शूरवीर क्षत्रिय थें , प्राचीन ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार मथुरा " शूरसेन महाजनपद " की राजधानी थी और सम्राट शूरसैन वासुदेव के पिता और भगवान कृष्ण के दादा थे । इस पौराणिक मान्यता के अनुसार यही वह वंश है , जिसमें श्री कृष्ण का जन्म हुआ था और महाराजा शूर सैनी के वंशज ही सैनी कहलाए ।
सम्राट शूरसेन का विवाह  हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार  मारिशा नाम की एक नागा (या नागिन) महिला से हुआ था। भीम के लिए वासुकी के वरदान का कारण मारिशा  ही  थी | 
महाभारत काल के बाद सैनी कुल के अन्तिम चक्रवर्ती सम्राट वीर विक्रेमादित्य हुए है जिनके नाम पर आज भी विक्रम सम्वत प्रचलित है|
शूरसैनी जाति की बड़ी आबादी पंजाब और हरियाणा में पाई जाती है , इस जाति के लोग सेना में बड़े अधिकारी होते हैं और बड़े जमींदार भी होते हैं । शूरसैनी ही असली सैनी है जो प्राचीन काल से अपनी संस्कृति से जुड़े हुए हैं ‌।
 उत्तर प्रदेश और मध्य प्रदेश  मे सैनी जाति के लोगों को भागीरथी माली और गोले के नाम से जाना जाता है । यह लोग पहले " फूल माली " के नाम से भी जाने जाते थे ।
भागीरथी माली का इतिहास : - भारत के बड़े इतिहासकार मानते हैं कि भागीरथी माली और गोले प्राचीन जाति हैं । इन दोनों जातियों के लोग मूल रूप से पश्चिमी उत्तर प्रदेश में पाए जाते हैं , भागीरथी और गोले जाति के लोगों को सगरवंशी भी कहा जाता है  और इसका सबसे बड़ा कारण यह है कि इन दोनों जातियों का संबंध राजा सागर और राजा भगीरथ से है ‌। जो कि सागर वंशी है, मां गंगा को धरती पर लाने वाले राजा भागीरथ के वंशजों को भागीरथी माली कहा जाता है । यह दोनों जातियां ठाकुर क्षत्रिय जाति की दो उपजातियां हैं ।
वर्तमान में भागीरथी और गोले अपने आप को सूर्यवंशी बोलते हैं और यह मौर्य , कुशवाहा ,शाक्य और माली जाति से अपना संबंध बताते हैं । भागीरथी और गोले अपने आप को मौर्यवंशी भी मानने लगे हैं, 
भागीरथी और गोले मूल रूप से छोटे किसान हुआ करते थे , जो फल फ्रूट और सब्जी की खेती किया करते थे और आज भी यह पश्चिमी उत्तर प्रदेश में सब्जी बेचने का कार्य करते हैं ।
भागीरथी और गोले वक्त वक्त पर अपना सरनेम बदलते रहे हैं । पहले माली , फिर सैनी और अब मौर्य ,कुशवाहा, शाक्य आदि उपनामों से जाने जाते हैं| 
इन्हें भारत सरकार ने बैकवर्ड समाज ( OBC ) की श्रेणी में रखा है ।
Disclaimer: इस लेख में दी गई जानकारी Internet sources, Digital News papers, Books और विभिन्न धर्म ग्रंथो के आधार पर ली गई है. Content को अपने बुद्धी विवेक से समझे।

29.12.24

श्रीहरि गौशाला सुवासरा मे शामगढ़ के समाज सेवी ने 4 सिमेन्ट की बेंचें लगवाईं

 श्रीहरि  गौशाला मेला ग्राउन्ड सुवासरा मे बैठक सुविधा हेतु 

दामोदर पथरी अस्पताल शामगढ़ द्वारा 

4 सिमेन्ट की बेन समर्पित 

सुवासरा की श्रीहरि  गौशाला  मे गौ सेवा  को सर्वोच्च महत्व दिया जाता है| 

गौशाला का माहात्म्य बहुत अधिक है और यह हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। गौशाला एक ऐसी संस्था है जहां गायों और अन्य पशुओं की देखभाल की जाती है और उन्हें सुरक्षित और स्वस्थ रखने के लिए आवश्यक सुविधाएं प्रदान की जाती हैं।

श्रीहरि गौशाला मे दान दाता  दामोदर पथरी चिकित्सालय की दान पट्टिका स्थापित की  गई 


श्रीहरि गौशाला  सुवासरा मे डॉ .अनिल  कुमार जी राठौर दामोदर शामगढ़ द्वारा 4 सिमेन्ट की बेंच लगवाई 



मंदसौर,झालावाड़ ,आगर,नीमच,रतलाम जिलों के


मन्दिरों,गौशालाओं ,मुक्ति धाम हेतु

समाजसेवी 

डॉ.दयाराम जी आलोक

शामगढ़ का

आध्यात्मिक दान--पथ 

मित्रों ,

परमात्मा की असीम अनुकंपा और कुलदेवी माँ नागणेचिया के आशीर्वाद और प्रेरणा से डॉ.दयारामजी आलोक द्वारा आगर,मंदसौर,झालावाड़ ,कोटा ,झाबुआ जिलों के चयनित मंदिरों और मुक्तिधाम  में निर्माण/विकास / बैठने हेतु सीमेंट बेंचें/ दान देने का अनुष्ठान प्रारम्भ किया है|
  मैं एक सेवानिवृत्त अध्यापक हूँ और अपनी 5 वर्ष की कुल पेंशन राशि दान करने का संकल्प लिया है| इसमे वो राशि भी शामिल रहेगी जो मुझे google कंपनी से नियमित प्राप्त होती रहती है| खुलासा कर दूँ कि मेरी 6 वेबसाईट हैं और google उन पर विज्ञापन प्रकाशित करता है| विज्ञापन से होने वाली आय का 68% मुझे मिलता है| यह दान राशि और सीमेंट बेंचें पुत्र डॉ.अनिल कुमार राठौर "दामोदर पथरी अस्पताल शामगढ़ "के नाम से समर्पित हो रही हैं|


 

श्रीहरि गौशाला  सुवासरा मे 

4 सिमेन्ट की बेंच भेंट.29/12/2024 

गौशाला के  संरक्षक और शुभचिंतक -

अध्यक्ष: भेरूसिंग जी  देवड़ा 

प्रह्लाद जी रत्नावत 

 गौशाला कर्मचारी  -कन्हैया लाल जी 

दान की प्रेरणा _ राजेन्द्र जी धनोतिया  पत्रकार घसोई 

डॉ.अनिल कुमार दामोदर s/o डॉ.दयाराम जी आलोक 99265-24852,,दामोदर पथरी अस्पताल शामगढ़ 98267-95656  द्वारा श्रीहरि गौशाला सुवासरा हेतु हेतु  दान सम्पन्न 28/12/2024 
................................


















श्री कंठालेश्वर महादेव मंदिर रुनिजा के शेड मे भक्तों के लिए बेंचें लगीं

श्री कंठालेश्वर महादेव टेम्पल रुनिजा हेतु 

दामोदर पथरी अस्पताल शामगढ़  की तरफ से 

4 सिमेन्ट की बेंचें भेंट 

दानदाता  की दान पट्टिका मंदिर मे स्थापित की  गई 


रुनिजा के कंठालेश्वर मंदिर मे डॉ . दयाराम आलोकजी  शामगढ़ ने 4 बेंचें भेंट कीं 29/12/2024 


कंठालेश्वर महादेव मंदिर मे लगी  बेंचों का दृश्य 



मंदसौर जिले का रुनिजा गाँव अपनी गंगा जमुनी परंपरा के लिए जाना जाता है, जो कि एक अद्वितीय सांस्कृतिक विरासत है। यहाँ का कंठालेश्वर मंदिर सड़क के निकट स्थित है, जो शिव उपासकों के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल है। मंदिर में भगवान शिव की प्रतिमा का अलौकिक सौन्दर्य देखते ही बनता है, जो भक्तों को आकर्षित करता है।
सावन के महीने में भक्तों की संख्या बढ़ जाती है, और सड़क के पास होने से लोगों का आना जाना लगा रहता है। मंदिर के संरक्षक डॉ संजय जी राठौर, समिति के सदस्यों और पत्रकार राजेन्द्रजी धनोतिया ने लोगों को प्रेरित करने के उद्देश्य से दान दाता का शिलालेख मंदिर में स्थापित किया और आभार व्यक्त किया।
रुनिजा गाँव की एक अन्य विशेषता यह है कि यहाँ के लोगों ने अपनी सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत को संजो कर रखा है। गाँव में कई प्राचीन मंदिर और स्मारक हैं, जो यहाँ की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को प्रकट करते हैं।

मंदसौर,झालावाड़ ,आगर,नीमच,रतलाम जिलों के


मन्दिरों,गौशालाओं ,मुक्ति धाम हेतु

समाजसेवी 

डॉ.दयाराम जी आलोक

शामगढ़ का

आध्यात्मिक दान--पथ 

मित्रों ,

परमात्मा की असीम अनुकंपा और कुलदेवी माँ नागणेचिया के आशीर्वाद और प्रेरणा से डॉ.दयारामजी आलोक द्वारा आगर,मंदसौर,झालावाड़ ,कोटा ,झाबुआ जिलों के चयनित मंदिरों और मुक्तिधाम  में निर्माण/विकास / बैठने हेतु सीमेंट बेंचें/ दान देने का अनुष्ठान प्रारम्भ किया है|
  मैं एक सेवानिवृत्त अध्यापक हूँ और अपनी 5 वर्ष की कुल पेंशन राशि दान करने का संकल्प लिया है| इसमे वो राशि भी शामिल रहेगी जो मुझे google कंपनी से नियमित प्राप्त होती रहती है| खुलासा कर दूँ कि मेरी 6 वेबसाईट हैं और google उन पर विज्ञापन प्रकाशित करता है| विज्ञापन से होने वाली आय का 68% मुझे मिलता है| यह दान राशि और सीमेंट बेंचें पुत्र डॉ.अनिल कुमार राठौर "दामोदर पथरी अस्पताल शामगढ़ "के नाम से समर्पित हो रही हैं|


 यह विडिओ पत्रकार राजेन्द्रजी धनोतिया के सौजन्य से प्राप्त 


श्री  कंठालेश्वर महादेव मंदिर मे 4 बेंक लगने का विडिओ 


श्री कंठालेश्वर महादेव मंदिर रुनिजा  हेतु 

4 सिमेन्ट की बेंच भेंट.29/12/2024 

मंदिर के संरक्षक और शुभचिंतक -

डॉक्टर संजय जी राठौर 

राजेन्द्र जी धनोतीया  पत्रकार 

रणछोड़ जी धाकड़ 

ईश्वर लाल जी जायसवाल रुनिजा 

गोपाल जी टेलर 

ईश्वर लाल जी राठौर रुनिजा 

डॉ.अनिल कुमार दामोदर s/o डॉ.दयाराम जी आलोक 99265-24852,,दामोदर पथरी अस्पताल शामगढ़ 98267-95656  द्वारा श्री कंठालेश्वर महादेव मंदिर  रुनिजा हेतु  दान सम्पन्न 28/12/2024 
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मुक्ति धाम की बेहतरी के लिए डॉ . आलोक के दान के विडिओ की लिंक

मंदिरों को दान भारत देश महान || डॉ .आलोक के दान के विडिओ की प्लेलिस्ट link

देवालयों की बेहतरी के लिए समाज सेवी डॉ .आलोक के दान के विडिओ की लिंक

ऐतिहासिक ,धार्मिक स्थलों की यात्रा के विडिओ की प्लेलिस्ट

जातियों की उत्पत्ति और इतिहास के विडिओ की प्लेलिस्ट

धार्मिक ,सामाजिक त्योहार,उत्सव ,जुलूस के विडिओ की प्लेलिस्ट

भजन ,कथा ,कीर्तन के विडिओ की प्लेलिस्ट

शिक्षाप्रद ,ज्ञान वर्धक ,पर्यटन ,उपदेश के विडिओ की प्लेलिस्ट

8.12.24

जैन धर्म की उत्पत्ति पर संक्षिप्त आलेख वीडियो ,Article on origin of jainism

                                                      

                                             

-जैन धर्म  की उयपट्टी का इतिहास 


जैन धर्म को प्राचीन भारत में उत्पन्न सबसे पुराने धर्मों में से एक माना जाता है। वर्धमान महावीर जैन धर्म के संस्थापक थे। उन्होंने अनुशासन और अहिंसा के माध्यम से आत्मा की शुद्धता और आत्मज्ञान प्राप्त करने का मार्ग बताया।

वर्धमान, जो सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के बाद महावीर के नाम से जाने गए, बिहार में पैदा हुए थे और मगध के प्रसिद्ध राजवंश के सदस्यों से संबंधित थे। उन्हें 24 तीर्थंकरों में से अंतिम तीर्थंकर माना जाता था, पहले तीर्थंकर ऋषभ थे। बीस वर्ष की आयु में, उन्होंने सांसारिक जीवन त्याग दिया और सत्य की खोज में घर छोड़ दिया। तेरह वर्षों तक कठोर तपस्या और गहन ध्यान के बाद, वर्धमान ने केवला ज्ञान, या आध्यात्मिक मामलों का सच्चा ज्ञान प्राप्त किया, और महावीर के रूप में जाने गए। उनके अनुयायियों को जैन के रूप में जाना जाने लगा। महावीर की मृत्यु के बाद, उनके सिद्धांतों पर असहमति के कारण, जैन समुदाय, बाद में 300 ईसा पूर्व में, दो संप्रदायों में विभाजित हो गया: श्वेतांबर और दिगंबर।

जैन धर्म का उदय

छठी शताब्दी का भारत सामाजिक और धार्मिक अशांति का काल था। पुरानी कर्मकांडीय वैदिक परंपरा सुधार के लिए एक मजबूत कारक बन गई थी। बौद्धिक अशांति के अलावा, उस अवधि के दौरान कई सामाजिक और आर्थिक असमानताएँ मौजूद थीं। लोग एक अलग तरह का समाज और एक नई विश्वास प्रणाली चाहते थे। उन्होंने जीवन की बुराइयों और दुखों के बारे में गंभीरता से सोचना शुरू कर दिया और इन बुराइयों को दूर करने की उनकी इच्छा ने कई धार्मिक संप्रदायों की स्थापना की, जिनमें से जैन धर्म भी एक था। 

जैन धर्म के उत्थान और विकास के पक्षधर विभिन्न कारण निम्नलिखित थे:

जैन धर्म की उत्पत्ति  पर संक्षिप्त आलेख वीडियो 

  • जाति व्यवस्था: वैदिक काल में समाज चार जातियों में विभाजित था: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। ये जाति विभाजन कठोर डिब्बों की तरह थे। जाति तय करते समय पेशे के बजाय जन्म को ध्यान में रखा जाता था। निचली जातियों के लोगों के साथ बुरा व्यवहार किया जाता था और उच्च जातियों द्वारा उन्हें नीची नज़र से देखा जाता था। छुआछूत बढ़ गई। यहां तक ​​कि खाने-पीने और शादी-ब्याह पर भी प्रतिबंध थे। जातियों का आदान-प्रदान असंभव था। आलोचनात्मक विचारकों और सुधारकों ने लोगों के बीच इस तरह के अन्यायपूर्ण सामाजिक भेदभाव को अस्वीकार कर दिया। जैन धर्म एक ताज़ा हवा की तरह था; यह सभी मनुष्यों की समानता में विश्वास करता था। यह महिलाओं की स्वतंत्रता का भी समर्थन करता था, जिसने लोगों को नए धर्म में शामिल होने के लिए आकर्षित किया।
  • कर्मकांड के खिलाफ़ प्रतिक्रिया: अर्थहीन कर्मकांड और जटिल समारोहों ने प्रारंभिक आर्यों के सरल धर्म की जगह ले ली। पुजारियों द्वारा यज्ञ करने के लिए प्रोत्साहित किए जाने वाले अनुष्ठान और समारोह महंगे थे और आम लोगों की पहुँच से बाहर थे। इसने लोगों को धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं से अलग कर दिया। जैन धर्म ने अर्थहीन कर्मकांडों और समारोहों को महत्व नहीं दिया। महावीर ने आत्मा की शुद्धि का उपदेश दिया और कहा कि सही विश्वास, उचित ज्ञान और सही आचरण का अभ्यास करके व्यक्ति कर्म चक्र और पुनर्जन्म से मुक्ति पा सकता है।
  • कठिन वैदिक भाषा : संस्कृत को एक पवित्र भाषा माना जाता था जिसमें अधिकांश वैदिक साहित्य की रचना की गई थी। ब्राह्मण पुजारी इस भाषा में प्रवचन देते थे और मंत्रोच्चार करते थे, जो स्थानीय लोगों की समझ से परे था। महावीर ने अपने विश्वासों और सिद्धांतों का प्रचार करने के लिए आम जनता की भाषाओं का इस्तेमाल किया, जो लोगों के लिए समझने योग्य और स्वीकार्य थीं। 
  • बलि देने के लिए जानवरों की हत्या: औपचारिक बलि और यज्ञों में कई जानवरों की हत्या की आवश्यकता होती थी। इससे उनके खेती के काम में भी बाधा आती थी; इसलिए, लोग देवताओं को खुश करने के लिए इस तरह की मूर्खतापूर्ण बलि देने से नाराज थे। जैन धर्म ने ऐसी अंधकारमय प्रथाओं को प्रकाश दिया। ऐसा माना जाता है कि सभी जीव-जंतुओं में जीवन होता है। 
  • आर्थिक कारण: वैश्य अपनी सामाजिक स्थिति को बढ़ाना चाहते थे, लेकिन रूढ़िवादी वर्ण व्यवस्था के तहत उन्हें इसकी अनुमति नहीं थी। वेदों में निषिद्ध धन उधार देना व्यापारियों के लिए अनिवार्य था। बलि देने के लिए जानवरों की हत्या करना गंगा घाटी के किसानों के हित के खिलाफ था। जैन धर्म और बौद्ध धर्म ने अहिंसा के सिद्धांत का प्रचार किया, जो स्थायी कृषि समुदायों के लिए बेहतर था। इससे कृषि विकास में मदद मिली, जिससे आर्थिक स्थिति में सुधार हुआ।

भारतीय समाज पर प्रभाव

जैन धर्म के संस्थापक महावीर के सरल सिद्धांतों ने कई अनुयायियों को आकर्षित किया। उन्होंने अहिंसा के अभ्यास पर जोर दिया। जैनियों ने वेदों के अधिकार को स्वीकार नहीं किया। शाही संरक्षण से जैन धर्म का विकास हुआ। राष्ट्रकूट या राजा चालुक्य जैसे कई राजाओं ने जैन धर्म का संरक्षण किया। यह ओडिशा, राजस्थान, गुजरात, कर्नाटक और भारत के कई अन्य राज्यों में फैल गया। दक्षिण भारत में जैन धर्म का प्रभाव भद्रबाहु की शिक्षाओं के कारण था। 

जैन धर्म का भारतीय संस्कृति और समाज पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। स्थानीय भाषाओं, कला, वास्तुकला, मानव जाति के सामाजिक कल्याण आदि के विकास ने हजारों लोगों को नए धर्म को अपनाने के लिए आकर्षित किया। 

निष्कर्ष

भारत सामाजिक और धार्मिक अशांति का काल था। पुराने कर्मकांड वैदिक काल के कारण बौद्धिक अशांति फैली, साथ ही उस काल में कई सामाजिक और आर्थिक असमानताएँ भी मौजूद थीं। लोग एक अलग तरह का समाज और एक नई आस्था प्रणाली चाहते थे। 

छठी शताब्दी के अनुष्ठानों और जटिल समारोहों ने लोगों को धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं से अलग कर दिया। इसने जैन धर्म के उत्थान में मदद की क्योंकि इसने अर्थहीन अनुष्ठानों को कोई महत्व नहीं दिया। लोगों को महावीर के उपदेश समझने योग्य और स्वीकार्य लगे क्योंकि उन्होंने संस्कृत के बजाय एक आम भाषा का इस्तेमाल किया, जिसे आम लोग नहीं समझ सकते थे। जैन धर्म का भारतीय संस्कृति और समाज पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

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