29.4.25

तेली ,साहू ,राठौर जाति की उत्पत्ति और गौरवशाली इतिहास

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 मित्रों,भारत में जाती व्यवस्था प्राचीन काल से वैदिक काल से ही चली आ रही है| जाती इतिहास प्रस्तुति  की श्रृंखला में आज हम तेली ,साहू ,राठौर  जाती के गौरवशाली इतिहास  पर बात कर रहे हैं 
  तेली समुदाय की उत्पत्ति और इतिहास कई पहलुओं से जुड़ा है। तेली समुदाय को तेल निकालने और बेचने से संबंधित व्यवसाय के कारण यह नाम मिला है। यह समुदाय हिंदू, मुस्लिम, जैन, बौद्ध और पारसी सहित विभिन्न धर्मों में पाया जाता है। तेली समुदाय का इतिहास सदियों पुराना है और यह भारत के विभिन्न हिस्सों में पाया जाता है।
 साहू समाज की उत्पत्ति उत्तर प्रदेश के प्राचीन ग्रामों में हुई थी, जहां उनके पूर्वज अत्यंत गरीब थे। उन्होंने अपने रोजगार के रूप में उत्पादन और विपणन की व्यवस्था की और इस प्रकार धीरे-धीरे समृद्धि हासिल की। साहू समाज के लोग खेती, पशुपालन, औद्योगिक क्षेत्र में काम करते हुए और अन्य व्यवसायों में अपना जीवन यापन करते हैं।

क्या तेली क्षत्रिय है?

नहीं, तेली एक वैश्य जाति है, न कि क्षत्रिय। तेली जाति का पारंपरिक व्यवसाय तेल निकालना और व्यापार करना था, और इसे वैश्य वर्ण में शामिल किया गया है. तेली जाति को ओबीसी श्रेणी में शामिल किया गया है, लेकिन तेली के भीतर उच्च उपजातियां, जैसे कि तैलिक वैश्य और तिली, को अगड़ी जातियों के रूप में माना जाता है.

  यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि कुछ लोग तेली जाति के कुछ हिस्सों को क्षत्रिय मानते हैं, विशेष रूप से राठौड़ और अन्य उपनामों वाले लोगों को, जो दावा करते हैं कि वे क्षत्रिय थे, लेकिन संघर्ष के समय में तेल निकालने का व्यवसाय करना पड़ा. हालांकि, तेली जाति को व्यापक रूप से वैश्य माना जाता है।
  गुजरात के घांची समुदाय को तेलियों के “समकक्ष” के रूप में वर्णित किया गया है. प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी घांची समुदाय से आते हैं, जो गुजरात में अन्य पिछड़ा वर्ग या ओबीसी में सूचीबद्ध हैं. बिहार और उत्तर प्रदेश जैसे अन्य राज्यों में, घांची के समकक्ष तेली हैं, जिन्हें ओबीसी के रूप में सूचीबद्ध किया गया है.

साहू कौन सी बिरादरी में आते हैं?

साहू एक उपनाम है जो भारत, खासकर ओडिशा और पड़ोसी राज्यों में पाया जाता है। यह ओडिशा के हलुआ ब्राह्मणों, बनियों और खंडायतों से जुड़ा हुआ है। साहू उपनाम को ओडिशा में साहू के नाम से भी लिखा जाता है। इस उपनाम का उपयोग करने वाले कई लोग हैं जो व्यापारी वर्ग से संबंधित हैं।

तेली किस बिरादरी में आते हैं?

भारत के प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी तेली जाति से हैं। उन्हें केंद्र सरकार द्वारा ओबीसी श्रेणी की सूची में शामिल किया गया है लेकिन तेली के भीतर उच्च उपजातियां जैसे तैलिक वैश्य को अगड़ी जातियां माना जाता है।

साहू किसके वंशज हैं?

झांसी नगर में साहू और राठौर दोनों प्रकार के लोग निवास करते थे। कर्मा के पिता राम साहू ने कर्मा बाई को साहू वंश सौंपा था और इनकी सबसे छोटी बेटी को राठौर वंश सौंपा था। इस कारण राठौर और साहू दोनों समाज को तेली समाज के वंशज कहा गया है।

साहू ब्राह्मण है?

साहू एक उपनाम है जो भारत, खासकर ओडिशा और पड़ोसी राज्यों में पाया जाता है। यह ओडिशा के हलुआ ब्राह्मणों, बनियों और खंडायतों से जुड़ा हुआ है । साहू उपनाम को ओडिशा में साहू के रूप में भी लिखा जाता है। इस उपनाम का उपयोग करने वाले कई लोग व्यवसायी वर्ग से संबंधित हैं।


नाम की उत्पत्ति:

तेली समुदाय का नाम "तेल" शब्द से आया है, जिसका अर्थ है तेल। यह समुदाय मुख्य रूप से तेल निकालने और बेचने के व्यवसाय से जुड़ा है।


धर्म:

तेली समुदाय विभिन्न धर्मों में पाया जाता है, जिसमें हिंदू, मुस्लिम, जैन, बौद्ध और पारसी शामिल हैं।

आर्थिक स्थिति:

तेली समुदाय को व्यापारिक समुदाय के रूप में जाना जाता है। यह समुदाय तेल निकालने, बेचने और अन्य संबंधित व्यवसायों से जुड़ा है।


इतिहास:

तेली समुदाय का इतिहास सदियों पुराना है और यह भारत के विभिन्न हिस्सों में पाया जाता है। यह समुदाय प्राचीन काल से ही तेल निकालने और बेचने के व्यवसाय से जुड़ा है।


सांस्कृतिक महत्व:

तेली समुदाय की अपनी संस्कृति और परंपराएं हैं। यह समुदाय विभिन्न त्योहारों और समारोहों को मनाता है।


सामाजिक स्थिति:

तेली समुदाय भारत के विभिन्न हिस्सों में सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह समुदाय विभिन्न क्षेत्रों में अपनी पहचान बनाए हुए है।

उत्तर भारत में तेली समुदाय और गुप्त वंश:

उत्तर भारत के तेली समुदाय ने अपने को "गुप्त वंश" का मानते हुए अपने भगवा ध्वज में गुप्तों के राज चिन्ह गरूड़ को स्थापित किया है।


अन्य सिद्धांत:

तेली समुदाय की उत्पत्ति के बारे में अन्य सिद्धांत भी मौजूद हैं। कुछ लोग मानते हैं कि तेली समुदाय का संबंध साहू समुदाय से है।
  निमाड़ के तेली, जिनमें से कई धनी व्यापारी भी हैं, बताते हैं कि उनके पूर्वज गुजरात के मोढ बनिया थे. उन्हें मुस्लिम शासन के दौरान आजीविका के लिए तेल पेरना पड़ा. 1911 में तेली समुदाय ने राठौर उपनाम अपनाया, और खुद को राठौर तेली कहने लगे. 1931 में उन्होंने खुद को राठौर वैश्य होने का दावा किया

तेली समाज का कुल देवता कौन है?

*तैली वैश्य समाज के कुल देवता हैं बाबा नायक* बाबा नायक को तैली समुदाय का कुल देवता माना जाता है। प्रतिवर्ष यहां झारखंड समेत ओडिशा, बिहार, बंगाल आदि प्रदेशों से तैली वैश्य व वणिक समुदाय के सैकड़ों भक्तगण दर्शन एवं पूजा अर्चना करने पहुंचते हैं।

तेली राठौर है?


  1911 में तेली समुदाय ने राठौर उपनाम अपना लिया और खुद को राठौर तेली कहने लगे ; जबकि 1931 में उन्होंने खुद को राठौर-वैश्य बताया था । मान्यता है कि  ऐसा हिन्दू जाति व्यवस्था की उच्च  सीढ़ी पर चढ़ने के लिए किया गया था।

भारत में साहू जाति की जनसंख्या कितनी है?

प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी के भाई प्रहलाद मोदी का कहना है कि कहा कि भारत में 14 करोड़ से ज्यादा साहू समाज के लोग हैं। यह आंकड़ा राष्ट्रीय जनसंख्या के 10% के आसपास है।

तेली जाति का गोत्र क्या है?

तेली समुदाय में गोत्र बरगुजर, तंवर, बोराना, बोडाना, गेहलोत, दहिया, सिकरवार, पंवार आदि हैं

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22.4.25

महाराजा अग्रसेन के वंशज वैश्य -वणिक समाज की उत्पत्ति का गौरवशाली इतिहास


                                                       




  वैश्य समाज का इतिहास काफी लंबा और समृद्ध है, जो प्राचीन काल से चला आ रहा है। वैदिक काल में, वैश्य शब्द का प्रयोग प्रजा के लिए किया जाता था, लेकिन बाद में वर्ण व्यवस्था के साथ, यह व्यापारियों, कृषकों और पशुपालकों के लिए इस्तेमाल होने लगा. वैश्यों को ब्राह्मणों और क्षत्रियों के बाद तीसरे स्थान पर रखा गया, और उन्हें सामाजिक व्यवस्था में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए जाना जाता है.
  


  वैश्य समाज के संस्थापक महाराजा अग्रसेन माने जाते हैं. धार्मिक मान्यता के मुताबिक, महाराजा अग्रसेन का जन्म सूर्यवंशीय महाराजा वल्लभ सेन के अंतिम काल और कलियुग की शुरुआत में आज से लगभग 5143 वर्ष पहले हुआ था. महाराजा अग्रसेन भगवान राम के पुत्र कुश के 34वीं पीढ़ी के माने जाते हैं.
महाराजा अग्रसेन को पौराणिक समाजवाद के प्रर्वतक, युग पुरुष के तौर पर याद किया जाता है. अग्रसेन पशु बलि के खिलाफ थे और इसलिए उन्होंने वैश्य धर्म स्वीकार किया था.

वैश्यों की उत्पत्ति कैसे हुई है?

मनु के 'मनुस्मृति' के अनुसार वैश्यों की उत्पत्ति ब्रह्मा के उदर यानि पेट से हुई है। जबकि कुछ अन्य विचारों के अनुसार ब्रह्मा जी से पैदा होने वाले ब्राह्मण, विष्णु से पैदा होने वाले वैश्य, शंकर से पैदा होने वाले क्षत्रिय कहलाए; इसलिये आज भी ब्राह्मण अपनी माता सरस्वती, वैश्य लक्ष्मी, क्षत्रिय माँ दुर्गे की पूजा करते है।

वैदिक काल: 

वैदिक काल में, वैश्य शब्द का उपयोग प्रजा या लोगों के लिए किया जाता था। जैसे-जैसे वर्ण व्यवस्था विकसित हुई, वैश्यों को कृषि, व्यापार और पशुपालन से जुड़े कार्यों के लिए जाना जाने लगा.
वर्णाश्रम व्यवस्था: हिंदू धर्म में वर्ण व्यवस्था के अनुसार, वैश्य तीसरे वर्ण में आते हैं। उन्हें ब्राह्मणों और क्षत्रियों के बाद अनुष्ठान की दृष्टि से तीसरा सर्वोच्च स्थान दिया गया.

व्यापार और वाणिज्य: 

वैश्यों को पारंपरिक रूप से व्यापारी, साहूकार और जमींदार के रूप में जाना जाता है। वे अपने व्यापारिक कौशल और व्यवसाय की सूझबूझ के लिए प्रसिद्ध हैं.

सामाजिक भूमिका: 

वैश्य समाज में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। वे अपने समाज के विकास में योगदान देते हैं, दान और सामाजिक कार्यों में सक्रिय रहते हैं.
संस्कृति और परंपरा:

वैश्य समाज में अपनी विशिष्ट संस्कृति और परंपराएं हैं। वे अपने रीति-रिवाजों, त्योहारों और वैश्य समाज का इतिहास महाराजा अग्रसेन से भी जुड़ा हुआ है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, महाराजा अग्रसेन को वैश्य समाज का संस्थापक माना जाता है, और उनका जन्म सूर्यवंशीय महाराजा वल्लभ सेन के अंतिम काल में हुआ था।.

वैश्य का धर्म क्या है?

वैदिक काल में प्रजा मात्र को विश् कहते थे । पर बाद में जब वर्ण व्यवस्था हुई, तब वाणिज्य व्यवसाय और गोपालन आदि करने वाले लोग वैश्य कहलाने लगे । इनका धर्म यजन, अध्ययन और पशुपालन तथा वृति कृषि और वाणिज्य है । आजकल अधिकांश वैश्य प्रायः वाणिज्य व्यवसाय करके ही जीवन का निर्वाह करते हैं ।वैश्य जाति के विभिन्न गोत्र होते हैं, लेकिन एक विशिष्ट गोत्र की बात करना कठिन है। अलग-अलग वैश्य समुदायों में अलग-अलग गोत्र होते हैं। उदाहरण के लिए, कान्यकुब्ज वैश्य कान्यकुब्ज गोत्र का पालन करते हैं, जबकि महावर वैश्य आमतौर पर गुप्ता गोत्र का उपयोग करते हैं।
वैश्य वर्ण में कई उपजातियाँ हैं, जिनमें अग्रवाल, बनिया, खत्री, और कई अन्य शामिल हैं. ये उपजातियाँ अपने क्षेत्रीय और धार्मिक विशिष्टताओं के कारण अलग-अलग होती हैं.
वैश्य वर्ण के लोगों को हिंदू समाज में महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है. वे अपने व्यवसाय और सामाजिक कार्यों के माध्यम से समाज में योगदान करते हैं

बनिया जाति की उत्पत्ति कैसे हुई?

बनिया महाराजा अग्रसेन और सहस्त्रबाहु अर्जुन के वंशज है अग्रसेन के वंशज अग्रवाल और सहस्त्रबाहु के वंशज कलवार यानी जायसवाल भाटी होते हैं और बरनवाल समाज अहिबरन के वंशज होते है, हैं महाराजा अजमीढ़ के वंशज स्वर्णकार यानी सुनार, साहूकार होते है , जो क्षत्रिय होकर भी वैश्य वर्ण में आते है और वैश्य समाज के एहम हिस्सा है।
बनिया और वैश्य का अंतर 
 हरेक बनिया वैश्य नहीं हो सकता पर कोई भी वैश्य जो व्यापार करता है बनिया हो सकता है। वैश्य जाति वाचक संज्ञा है बनिया विशेषण है जो अरब से आयातित है

वैश्य के देवता कौन थे?

बाबा गणिनाथ भगवान शिव का अंश हैं। बाबा का लालन-पालन एक मध्यदेशीय वैश्य परिवार में हुआ था। कुलदेवता के रूप में उन्हें पूजा जाता है।

भारत में वैश्य कितने हैं?
देश में 25 करोड़ की आबादी वाला वैश्य समाज राजनीति में किसी को भी जीरो से हीरो बनाने की क्षमता रखता है।

वैश्य में कई जातियाँ और उपजातियाँ आती हैं, जैसे कि अग्रवाल, ओसवाल, बरनवाल, रस्तोगी, भाटिए, हलवाई, पोद्दार, जायसवाल, कसौधन, इत्यादि. वैश्य समुदाय में व्यापार, वाणिज्य और कृषि से जुड़े लोग शामिल होते हैं.

वैश्य समाज में कुछ मुख्य जातियाँ और उपजातियाँ:

अग्रवाल:

अग्रवाल समुदाय, जिसे अग्रेयवंशी क्षत्रिय भी कहा जाता है, भारत में एक प्रमुख व्यापारिक समुदाय है. उनकी उत्पत्ति महाराजा अग्रसेन से मानी जाती है, जो अग्रोहा (हिसार, हरियाणा के पास) के क्षत्रिय राजा थे. हालांकि, समय के साथ, उनके वंशज व्यवसाय के कारण वैश्य वर्ण में शामिल हो गए, और आज वे वैश्य समुदाय का एक अभिन्न अंग मानते हैं.

ओसवाल:
ओसवाल (कभी-कभी ओशवाल या ओसवाल लिखा जाता है) एक श्वेतांबर जैन व्यापारी समुदाय है, जिसका मूल भारत के राजस्थान के मारवाड़ क्षेत्र के एक शहर ओसियां ​​में है। कर्नल जेम्स टॉड के शोध के अनुसार, ओसवाल पूरी तरह से राजपूत मूल के हैं और वे एक नहीं, बल्कि कई अलग-अलग राजपूत जनजातियों से ताल्लुक रखते हैं।

बरनवाल:
बरनवाल (वरनवाल, वर्नवाल, बर्णवाल के रूप में भी प्रतिष्ठित) एक हिन्दू समुदाय है जो राजस्थान, हरियाणा, दिल्ली, छत्तीसगढ़, गुजरात, बिहार, उत्तर प्रदेश और झारखंड सहित पूरे उत्तरी, मध्य और पश्चिमी भारत में पाया जाता है। बरनवाल जाति अग्रवाल जाति की तरह उच्च बनिया समुदाय का मना जाता है।

रस्तोगी:
रस्तोगी लोग उत्तरी भारत में रहते हैं, मुख्य रूप से उत्तर प्रदेश में। वे बनिया लोगों में से हैं, जो एक व्यापारिक समुदाय है। "बनिया" नाम वाणीजी से लिया गया है

भाटिए:

एक वैश्य समुदाय है जो व्यापार और वाणिज्य में शामिल है.

हलवाई:

कंडू या कानू या हलवाई भारत में एक हिंदू बनिया जाति है। यह समुदाय पारंपरिक रूप से "खाद्य पदार्थ और विविध खाद्य पदार्थों" की बिक्री में लगा हुआ था।


पोद्दार:
'वैश्य पोद्दार' पोत+दार नाविक+व्यापारी भारत और नेपाल देश के बनिया समाज के अंतर्गत आता है। हमारे ऋग्वेद में चार जाति का वर्णन है – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। यूँ तो वैश्य समाज मे 56 वर्ग हैं, जिनमें "वैश्य पोद्दार" का स्थान सबसे ऊपर है। जो भारत के लगभग सभी राज्यों और नेपाल के मधेश और कोशी प्रदेश में निवास करते हैं।
जायसवाल:
जायसवाल एक उपनाम है जो विभिन्न हिंदू समुदायों द्वारा उपयोग किया जाता है, जैसे कि कलवार, जैन और राजपूत। यह माना जाता है कि जायसवाल समुदाय के पूर्वज उत्तर प्रदेश के 'जयस' शहर से थे और उन्हें जायसवाल के नाम से जाना जाता था

कसौधन:

लगभग सभी कसौंधन बनिया हिंदू धर्म का पालन करते हैं , लेकिन व्यापारियों के रूप में उन्होंने ऐसे देवताओं को चुना है जो उनके पेशे को दर्शाते हैं। वे धन के देवता, सौभाग्य के देवता और पैसे के देवता की पूजा करते हैं। बनिया के लिए रुपया (भारतीय मुद्रा) पवित्र है, और वे धार्मिक समारोहों के लिए पुराने सिक्कों का उपयोग करते हैं।

अन्य वैश्य उपजातियाँ:

जैसे लोहानी, अयोध्यावासी, बेग वैश्य, जैन वैश्य, गौड़ वैश्य, बैस वैश्य, काठ बनिया, कैथल वैश्य, बंगिया वैश्य, आदि.

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि वैश्य समाज में जातियाँ और उपजातियाँ विभिन्न क्षेत्रों और वंश के आधार पर भिन्न हो सकती हैं.

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21.4.25

दैत्यगुरू शुक्राचार्य की बेटी देवयानी की प्रेम कथा ?देवयानी और कच की कहानी



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शुक्राचार्य की पुत्री : देवयानी

असुरों के पुरोहित शुक्राचार्य ने भी असुर नरेश वृषपर्वा को पढ़ाया था। एक दिन शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी और वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा अपनी अन्य सखियों के साथ जलक्रीड़ा के लिए गईं । एक पेड़ के नीचे उन्होंने अपने कपड़े रखे थे। लड़कियों की जलक्रीड़ा के दौरान तेज हवा चल रही थी जिससे कपड़े इधर-उधर हो गए। जब देवयानी ने नदी से बाहर आकर कपड़े पहने तो गलती से उसने शर्मिष्ठा के वस्त्र पहन लिए। हवा की वजह से सब कपड़े आपस में मिल गये थे अतः देवयानी से यह भूल हो गयी।

शर्मिष्ठा ने जब यह देखा कि देवयानी ने उसके वस्त्र पहन लिए तो उसने चिढ़कर कहा – राजकुमारी के कपड़े पहनने से तुम राजकुमारी नहीं बन जाओगी, तुम्हारे पिता मेरे पिता के सेवक ही हैं तो तुम भी सेविका ही हो। देवयानी एक अति सुन्दर युवती थी, राजकुमारी के वस्त्र पहनने से उसकी सुन्दरता और भी बढ़ गयी थी। यह सुनकर शर्मिष्ठा क्रोधित हो गई। “मेरे पिता राजा हैं जबकि तुम्हारे पिता उनकी स्तुति करके गुजर बसर करेंगे उसने कहा। तुम भिखारी की बेटी हो जो भिक्षा लेकर चलता है। मेरे पिता की प्रशंसा की जाती है जो हर किसी को दान देते हैं।

कुछ भी नहीं लेते। भिखमंगे की बेटी तुम्हें मुझ पर अनावश्यक गुस्सा क्यों आ रहा है? इसके बाद देवयानी गुस्से में शर्मिष्ठा के शरीर से अपने कपड़े खींचने लगी। शर्मिष्ठा ने इस खींचातानी में देवयानी को धक्का दिया और वह कुएं में गिर गई। वह क्रोधित हो गई थी इसलिए उसने कुएं में झांक भी नहीं देखा। शर्मिष्ठा नगर में वापस आई और सोचा कि देवयानी कुएं में गिरकर मर गई होगी। शर्मिष्ठा और उसकी सखियों के जाने के कुछ देर बाद वहां राजा ययाति आए। वह एक घातक जानवर का पीछा कर रहे थे।

राजा ययाति

  प्यास से परेशान राजा ययाति घने वन में एक कुआं देखकर उसके पास गए। उन्हें कुएं में झांककर देखा कि पानी के स्थान पर घास तिनके और लताओं पर एक सुंदर युवती है। युवती ने राजा ययाति से परिचय लिया। इसके बाद उन्होंने उसे  बहार  निकाला। युवती ने बाहर निकलते समय राजा ययाति को अपना दाहिना हाथ दिया। कुएं से बाहर निकलने के बाद ययाति ने देवयानी से कहा अब तुम निर्भय होकर जहां चाहो जा सकते हो।देवयानी  ने ययाति से कहा “तुमने मेरा दाहिना हाथ पकड़ा है इसलिए अब तुम मेरे पति हो गए हो । मुझे अब अपने साथ ले जाओ। “सुमुखी तुम ब्राह्मण कन्या हो मैं क्षत्रिय हूँ इसलिए हमारा विवाह नहीं हो सकता ययाति ने कहा। मैं आपसे शादी कैसे कर सकता हूँ? आप जगतगुरु होने के योग्य शुक्राचार्य की पुत्री हो।

 “ राजन ! अगर मेरे कहने पर तुम आज मुझे वरण करने को तैयार नहीं हो और मुझे साथ नहीं ले जाते हो तो मैं पिताजी की अनुमति लेकर तुम्हारा वरण करूंगी । तब तुम मुझे अपने साथ ले जाओगे । इसके बाद ययाति देवयानी से विदा लेकर चले गए । ययाति के जाने पर देवयानी घर नहीं गई । वहीं एक वृक्ष का सहारा लेकर खड़ी हो गई ।

चिन्तित शुकराचार्य

पुत्री के घर लौटने में हुए विलम्ब से चिन्तित शुकराचार्य ने उसकी खोज में एक दासी भेजी । दासी पदचिन्हों के सहारे देवयानी तक पहुंची और उसने उसे वहां रोते हुए पाया । जब दासी ने देवयानी से उसके पिता की इच्छानुसार शीघ्र घर पहुंचने को कहा तो उसने दासी को पहले शर्मिष्ठा द्वारा किए गए दुर्व्यवहार के बारे में बताया और फिर कहा कि पिताजी से कह देना कि अब मैं वृषपर्वा के नगर में पैर नहीं रखूंगी ।




शुक्राचार्य को देवयानी के अपमान की सूचना

दासी ने नगर लौटकर शुक्राचार्य को देवयानी के अपमान और निश्चय की सूचना दी। दासी की बात सुनकर शुक्राचार्य तुरंत अपनी पुत्री को ढूंढने निकल पड़े और उन्हें ढूंढने में काफी मशक्कत करनी पड़ी। उन्होंने अपनी बेटी को सांत्वना देते हुए कहा बेटी हमारा सुख या दुख हमारे अपने अच्छे या बुरे कर्मों से निर्धारित होता है. ऐसा लगता है कि आपने कोई बुरा कर्म किया है और उसका फल आपको भुगतना पड़ रहा है। इस पर देवयानी ने कुछ क्रोध और दुःख के साथ कहा: पिताजी कृपया मेरी बात ध्यान से सुनें और मेरे अच्छे या बुरे कर्मों के बारे में न पूछें। 

 देवयानी की बात से शुक्राचार्य बहुत क्रोधित और वृषपर्वा के पास गए। और कहा आपकी पुत्री शर्मिष्ठा  ने न केवल मेरी पुत्री देवयानी को कटु वचनों से अपमानित किया बल्कि उसे कुएं में धक्का देकर मारने का भी प्रयास किया। 
इस अपराध के लिये मैं अब आपके राज्य में नहीं रहूँगा। शुक्राचार्य की यह धमकी सुनकर वृषपर्वा भौचक रह गया । उसने कहा “ मुझे इस बारे में कुछ पता नहीं है लेकिन अगर आप हमें छोड़ कर जाएंगे तो हम समुद्र में कूद कर जान दे देंगे या जलती आग में कूद पड़ेंगे । वृषपर्वा के ये वचन सुनकर शुकराचार्य ने कहा “ आप कुछ भी करें चाहे समुद्र में कूदें या जलती आग में कूदें मैं अपनी पुत्री का अपमान और उसके प्रति किया गया कठोर व्यवहार सहन नहीं कर सकता । अगर आप मेरी पुत्री को संतुष्ट कर सकें तभी मैं आपके राज्य में रुकूंगा अन्यथा नहीं । वृषपर्वा और उसके दरबारी वन में देवयानी के पास गए और उससे क्षमा मांगी । देवयानी का गुस्सा शान्त नहीं हुआ था । उसने कहा “ शर्मिष्ठा ने कहा था कि मैं एक भिखारी की पुत्री हूं ।
  अतः अब वह अगर मेरी दासी बनना स्वीकार करे और मेरे विवाह के बाद भी मेरी सेवा करने का वचन दे मैं उसे क्षमा कर सकती हूं । वृषपर्वा और शर्मिष्ठा इस पर सहमत हो गए । शर्मिष्ठा ने अपना दोष स्वीकार किया ।  शर्मिष्ठा ने देवयानी से कहा मैं दासी बनकर तुम्हारी सेवा करूंगी और तुम्हारे विवाह के बाद तुम्हारे साथ जाऊंगी ।

देवयानी का ययाति से अनुरोध

कुछ समय बाद देवयानी फिर उसी वन में गई । संयोगवश ययाति भी शिकार के लिए वहां पहुंचे । ययाति ने खूबसूरत आभूषणों से सजी और दासियों से घिरी देवयानी को देखा । देवयानी ने एक बार फिर ययाति से अनुरोध किया “ चूंकि तुमने मेरा दाहिना हाथ पकड़ा था अतः तुम मुझे अपनी पत्नी बनाओ । ययाति शुक्राचार्य के भय से यह प्रतिलोम विवाह करने को तैयार न थे । अतः देवयानी ने दासी भेजकर अपने पिता को बुलाया । शुक्राचार्य के आगमन पर देवयानी ने कहा पिताजी  ये नहुष पुत्र राजा ययाति हैं । इन्होंने संकट के समय मेरा हाथ पकड़ा था । अत : मुझे इन्हें समर्पित कर दें । तब  शुक्राचार्य ने राजा   ययाति से कहा नहुष नंदन! मेरी पुत्री ने  आपको पति के रूप  मे वरण  किया है अतः इसे अपनी पटरानी के रूप में ग्रहण करो । वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा भी तुम्हें समर्पित है । इसका सदैव सम्मान करना किन्तु इसे कभी अपनी सेज पर न बुलाना । इसके बाद शास्त्रोक्त विधि से ययाति के साथ देवयानी का विवाह हो गया ।  देवयानी ने एक पुत्र को जन्म दिया ।   कालान्तर में ययाति के देवयानी से दो और शर्मिष्ठा से तीन पुत्र हो गए । कुछ समय बाद देवयानी को ययाति और शर्मिष्ठा के घनिष्ठ संबंधों का पता लग गया । इस पर वह नाराज होकर अपने पिता के पास चली गई 

ययाति को शाप

देवयानी से शर्मिष्ठा के तीन पुत्रों की जन्म कथा सुनकर शुक्राचार्य नाराज हो गए और उन्होंने ययाति को शाप दिया “ तुमने जवानी के नशे में आकर यह अनुचित कार्य किया है । अतः तुम वृद्ध हो जाओ । शुक्राचार्य के शाप देते ही ययाति बूढ़े हो गए । ययाति ने शुक्राचार्य से कहा मुनिवर मेरी सुखभोग की इच्छा तृप्त नहीं हुई है । अत : मुझे फिर से यौवन प्रदान कीजिए । शुक्राचार्य ने यह सोचकर कि ययाति ने देवयानी को कुएं से निकालकर जीवन दान दिया था कहा मैं तुम्हें यह सुविधा देता हूं कि तुम किसी भी युवक का यौवन प्राप्त कर उसे अपना बुढ़ापा दे सकते हो । देवयानी ने जब देखा कि उसका युवा, सुंदर पति अब एक कुरूप बूढ़ा व्यक्ति हो गया है तो उसे कष्ट हुआ.
भोग में डूबे ययाति का मन यौवन के आनंद से भरा नहीं था. वो बड़े आत्मविश्वास से अपने बड़े पुत्र यदु के पास गया और उससे अपना  यौवन देने की बात कही. यदु ने ययाति को मना कर दिया. इसी प्रकार तुर्वस्तु, अनु, द्रुह्यु ने भी ययाति के आग्रह को ठुकरा दिया. अंत में ययाति ने अपने सबसे छोटे पुत्र पुरु से याचना की। पुरु ने सहर्ष अपने पिता की बात मान ली और यौवन दे दिया। उसी पल ययाति पुनः युवा बन गये और पुरु एक वृद्ध व्यक्ति बन गया। ययाति ने आनंदपूर्वक 100 साल तक यौवन का उपभोग किया। 100 वर्ष पूरे होने के बाद भी ययाति ने जब अपने को असंतुष्ट पाया तो वह सोच में पड़ गया। उसे समझ आया कि इच्छाओं का कोई अंत नहीं है, लाख मन की कर लो मगर फिर कोई नयी इच्छा पैदा हो जाती है। ऐसे कामनाओं के पीछे भागना व्यर्थ है. अतः ययाति ने अपने पुत्र पुरु के पास वापस जाकर उसे उसका यौवन वापस करने की सोची।

महानतम वंश का निर्माण

जब पुरु को अपने पिता ययाति की इच्छा पता चली तो उसने कहा – अपने पिता के आज्ञा का पालन तो मेरा कर्तव्य था, आप अगर चाहें तो कुछ समय और आनंद भोग करें, मुझे कोई कष्ट नही है। ययाति ने जब यह बात सुनी तो उन्हें बहुत ग्लानि हुई। ययाति पुरु की उदारता से बहुत प्रभावित हुए और सबसे छोटा होने के बावजूद उन्होंने पुरु को अपना उत्तराधिकारी घोषित कर दिया। ययाति ने पुरु को उसका यौवन वापस  लौटा दिया। पुनः वृद्ध रूप में आकर ययाति देवयानी और शर्मिष्ठा के साथ राज्य छोड़कर वानप्रस्थ हो गये। आगे चलकर राजा ययाति के पाँचों पुत्रों ने 5 महानतम वंश का निर्माण किया।

राजा यदु से  यदु वंश (यादव) का निर्माण हुआ 
राजा तुर्वस्तु से यवन वंश (तुर्क) का निर्माण हुआ 
राजा अनु से म्लेच्छ वंश (ग्रीक) का निर्माण हुआ 
राजा द्रुह्यु – भोज वंश का निर्माण हुआ 
राजा पुरु – पौरव वंश या कुरु वंश. का निर्माण हुआ 

17.4.25

कुमावत समाज का गौरव शाली इतिहास /History of Kumawat Caste



कुमावत स्वंयज की उत्पत्ति और इतिहास का विडिओ 


कुमावत एक भारतीय हिन्दू जाति है।
कुमावत कुंभलगढ़(मेवाड़) के निवासी हैं जिनका वर्तमान कार्य स्थापत्य कला के ठेकेदारी से सबंधित हैं। इस जाति(कुमावत) का जाति सूचक शब्द 'राजकुमार' हुआ करता था।दुर्ग, क़िले, मंदिर इत्यादि के निर्माण व मुख्य स्थापत्य कला एवं चित्रकारी की ठेकेदारी का काम कुमावत समाज के लोगों द्वारा किया जाता था । स्थापत्य कला एवं शिल्पकला दोनों अलग-अलग कलाएं हैं। कुछ लोग कुमावत और कुम्हार (प्रजापति) को एक ही समझ लेते है, लेकिन दोनों अलग-अलग जातियां है। कुमावत जाति के अधिकांश लोग स्थापत्य कला (वास्तुकला) के ठेकेदारी का काम करने लगें, जबकि कुम्हार जाति के लोग मिट्टी का अर्थात् हस्तशिल्पकला का काम करते थे।उनमें से अधिकांश मारवाड़ क्षेत्र और भारत के विभिन्न राज्यों में केंद्रित हैं। उन्हें अलग-अलग नामों से जाना जाता है जैसे मारू कुमावत, मेवाड़ी कुमावत, ढूंढाड़ी कुमावत, मारू ठेकेदार आदि। कुमावत को नायक, ठेकेदार, स्थपति और हुनपंच के नाम से भी जाना जाता है। इस समुदाय के लिए नृवंशविज्ञान संबंधी साक्ष्य रानी लक्ष्मी चंदाबत द्वारा लिखित बागोरा बटों की गाथा और जेम्स टॉड द्वारा लिखित एनल्स एंड एंटिक्विटीज़ ऑफ राजस्थान में उपलब्ध हैं। यह समाज जयपुर से अपना त्रैमासिक प्रकाशन कुमावत क्षत्रिय हिन्दी में भी निकलता है।
  कुमावत समाज के गौरवशाली इतिहास का वर्णन करते हुए ‘श्री चंडीसा’ ने लिखा है कि जैसलमेर के महान् संत श्री गरवा जी जो कि एक भाटी राजपूत थे, ने जैसलमेर के राजा रावल केहर द्वितीय के काल में विक्रम संवत् 1316 वैशाख सुदी 9 को राजपूत जाति में विधवा विवाह (नाता व्यवस्था) प्रचलित करके एक नई जाति बनायी। जिसमें 9   राजपूती गोत्रें के 62 राजपूत  शामिल हुए। इसी आधार पर इस जाति की 62 गौत्रें बनी | विधवा विवाह चूंकि उस समय राजपूत समाज में प्रचलित नहीं था इसलिए श्री गरवा जी महाराज ने विधवा लड़कियों का विवाह करके उन्हें एक नया सधवा जीवन दिया जिनके पति युद्ध में वीरगति को प्राप्त हो गए थे।
  यह तथ्य भी दिलचस्प है कि जातियों की उत्पत्ति के इतिहास  मे  भाटों  और  रावों ने अपनी बहियों -पोथियों मे अलग अलग कहानियों के माध्यम से लगभग  सभी  जातियों को राजपूतों  से जोड़ दिया है ताकि उनको  परम दानी   क्षत्रीय राजाओं  के वंशज बताकर अधिक से अधिक दान दक्षिणा प्राप्त कर सकें |
कुमावत जाति अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) में आती है. ये क्षत्रिय वर्ण के अंतर्गत आते हैं, इसलिए इन्हें मारू क्षत्रिय और मारू राजपूत भी कहा जाता है.


स्थापत्य कला बोर्ड

राजस्थान राज्य स्थापत्य कला बोर्ड,जो कुमावत समुदाय को समर्पित है, का गठन किया गया है।

कुमावत उत्पत्ति की पौराणिक कथा 


स्कंदपुराण के नागर खंड में एवं श्री विश्वकर्मा पुराण में शिल्पियों का वर्णन मिलता हैं जो भगवान विश्वकर्मा के पांचों संतानों
 मनु, 
मय,
त्वष्ठा,
शिल्पी और 
देवज्ञ 
में से महर्षि शिल्पी  के वंशज ही शिल्पकार समुदाय अर्थात कुमावत  समाज  के नाम से जाना जाता है| 
कुमावतो को प्राय: गजधर भी कहा जाता है जो दुर्ग के दुर्गपति हुआ करते थे।
कुमावतो को अलग अलग स्थानों  मे  शिल्पी, राजकुमार, राजगीर, संगतरास,राज, मिस्त्री, राजमिस्त्री, पथरछिता(पाषाण से संबंधित शिल्पकार), परचिनिया, पच्चीकार कहा जाता है।
कुमावत जाति के लोग अपने पारंपरिक स्थापत्य कला के अतिरिक्त अभिनय, चित्रकारी, भजन, लोक संगीत इत्यादि से भी संबंधित रहे हैं।

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14.4.25

द्रोणाचार्य को गुरु दक्षिणा में अंगूठा देने वाले एकलव्य की कथा



एकलव्य  कहानी विडिओ 


  जब भी गुरु और एक आदर्श शिष्य की बात आती है तो हमेशा ही एकलव्य को याद किया जाता है। एकलव्य महाभारत के महान चरित्रों में से एक है। महाभारत के इस पात्र का जन्म एक भील जाति के राजा हिरण्यधनु के घर हुआ था। एकलव्य की माँ का नाम रानी सुलेखा था। एकलव्य के पिता हिरण्यधनु श्रृंगबेर राज्य में भील कबीले के राजा थे। एकलव्य का मूल नाम अभिद्युम्न था। भील एक धनुर्धारी और शूरवीर जाति होती है। इसीलिए वह बचपन से ही धुनष-बाण चलाने में काफी माहिर भी था।
  महाभारत में वर्णित कथा के अनुसार एकलव्य धनुर्विद्या में उच्च अभ्यास पाना चाहता था इसीलिए एक दिन द्रोणाचार्य के पास जाता है जो कौरव और पांडवों के भी गुरु थे। एकलव्य उनके पास बहुत निष्ठा और विश्वास लेकर जाता हैं लेकिन छोटे कुल के होने के कारण द्रोणाचार्य ने एकलव्य को अपना शिष्य स्वीकार करने से मना कर देते हैं। उसके बाद एकलव्य भी ठान लेता है कि वह धनुर्विद्या द्रोणाचार्य से ही सीखेंगे इसलिए वह एक वन में आश्रम (कुटिया) बनाकर रहने लगते हैं और वहीं पर पेड़ के नीचे गुरु द्रोणाचार्य की प्रतिमा को बिठाकर उन्हीं के सामने प्रत्येक दिन धनुर्विद्या का अभ्यास करता हैं। इसी दौरान एक दिन द्रोणाचार्य अपने शिष्यों और एक कुत्ते के साथ उसी वन में आखेट के लिए जाते हैं। बीच रास्ते में ही कुत्ता वन में भटक जाता है और भटकते भटकते जाकर वह एकलव्य के आश्रम तक पहुंच जाता है। उस समय एकलव्य एकाग्रचित्त होकर अपने धनुर्विद्या का अभ्यास कर रहा था। लेकिन कुत्ते के भोकने की आवाज़ से एकलव्य के अभ्यास में बाधा आ रही थी। तब एकलव्य ने अपने कौशल से कुत्ते के मुंह में इस तरह बाण चलाएं कि कुत्ते को जरा सी भी चोंट नहीं पहुंची और उसका मुंह भी बंद हो गया। उसके बाद कुत्ता भी असहाय होकर वापस द्रोणाचार्य के पास चला गया। वहां पर द्रोणाचार्य और पांडव कुत्ते के इस हालत को देखकर आश्चर्यचकित रह गए। उन्हें जानने की तिव्र इच्छा जागी कि आखिर किस धनुर्धर ने इतने कुशल तरीके से कुत्ते के मुंह में इस तरह बाण चलाएं हैं। उस धनुर्धर को खोजते-खोजते वे एकलव्य के पास पहुंच गए। एकलव्य को एकनिष्ठा से धनुर्विद्या का अभ्यास करते देख द्रोणाचार्य को उनके गुरु के बारे में जानने की इच्छा हुई।
एकलव्य द्रोणाचार्य की प्रतिमा की ओर इशारा करते हुए कहा कि वही उसके गुरु हैं। द्रोणाचार्य को उस समय की याद आ जाती है जब उन्होंने एकलव्य को अपना शिष्य स्वीकार करने से मना किया था। एकलव्य की एक निष्ठा और कुशाग्र धनु विद्या का कौशल देख द्रोणाचार्य को आशंका हुआ कि कहीं वह सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर ना बन जाए। क्योंकि यदि ऐसा हुआ तो द्रोणाचार्य ने अर्जुन को महान धनुर्धर बनाने का जो वचन लिया था वह झूठ साबित हो जाएगा। इसलिए वे गुरु दक्षिणा की मांग करते हैं। एकलव्य गुरु दक्षिणा में अपनी प्राण देने की बात करते हैं। लेकिन द्रोणाचार्य उससे अंगूठा मांग लेते हैं और एकलव्य तत्क्षण बिना कुछ सोचे अपना अंगूठा काटकर द्रोणाचार्य के समक्ष प्रस्तुत कर देता है।


किसकी सेना में शामिल हुआ एकलव्य?
अंगूठा कटने के बाद भी एकलव्य अंगुलियों से तीर चलाने का अभ्यास करने लगा। इसमें भी पूरी तरह का पारंगत हो गया। युवा होने पर एकलव्य मगध के राजा जरासंध की सेना में शामिल हो गया। जरासंध भगवान श्रीकृष्ण को दुश्मन समझता था। जरासंध ने कईं बार मथुरा पर हमला किये । इन हमलों में एकलव्य भी जरासंध के  साथ था। एकलव्य ने भी द्वारिका की सेना को बहुत नुकसान पहुंचाया।

कैसे हुई एकलव्य की मृत्यु?
एक बार जब जरासंध ने मथुरा पर हमला किया तो उस समय एकलव्य ने यादव सेना के कईं बड़े योद्धाओं को मार दिया। एकलव्य के पराक्रम को देखकर श्रीकृष्ण को स्वयं उससे युद्ध करने आना पड़ा। श्रीकृष्ण और एकलव्य के बीच युद्ध हुआ, जिसमें एकलव्य मारा गया। एकलव्य के बाद उसका बेटा केतुमान निषाधों का राजा बना। महाभारत युद्ध में केतुमान ने कौरवों का पक्ष लेते हुए युद्ध किया और भीम के हाथों मारा गया।

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13.4.25

लोक संत पीपाजी महाराज का जीवन परिचय: LIfe story of bhagat peepaji Maharaj




पीपाजी महाराज का विडियो 






    राजस्थान के प्रख्यात लोक संत एवं भक्त कवि पीपा का जन्म वि.सं. 1390 के आसपास झालावाड़ जिले के गागरौन नामक स्थान पर हुआ माना जाता है। खींची चौहान राजवंश में जन्मे पीपा आकर्षक व्यक्तित्व के धनी युवा थे। युवावस्था में ही पिता की मृत्यु के उपरान्त राजगद्दी पर आसीन हो गागरौन का राजकाज इन्होंने सँभाल लिया। कुशल शासक और धीर गंभीर स्वभाव के कारण ये प्रजा के चहेते थे। अपने शासन काल में इन्होंने कई विजय प्राप्त कर अपना राज्य विस्तार किया। सांसारिकता को त्याग कर ये प्रभु भक्ति की ओर अग्रसर हुए तथा संत काव्य धारा में अभूतपूर्व योगदान देकर हिन्दी साहित्य को समृद्ध किया। मध्यकालीन भक्ति साहित्य में महान समाज सुधारक संत पीपा ने अपनी वाणी और विचारों से जहाँ एक ओर बाह्याडम्बरों का विरोध, रूढ़ि परम्पराओं का विरोध, दुर्व्यसनों का विरोध इत्यादि किया, वहीं दूसरी ओर निर्गुण निराकार परम ब्रह्म की भक्ति कर संत काव्य धारा में अपनी उपस्थिति से हिन्दी साहित्य के पूर्व मध्यकाल को गौरवान्वित किया। ये एक ऐसे संत कवि थे जिन्होंने मक्ति और समाज सुधार का अद्‌भुत रूप सामने रखा है। कबीर की परम्परा का अनुसरण करते हुए इन्होंने कबीर की मान्यताओं को भक्ति-प्रतिष्ठा के लिए सार्थक बताया है। अपनी वाणी में संत कबीर को ये झूठी सांसारिकता और कलियुग की अंधविश्वासी रीतियों के खण्डन के रूप में प्रस्तुत करते हैं तथा कहते हैं कि कबीर न होते तो सच्ची भक्ति रसातल में पहुँच जाती-
'जै कलि नाम कबीर न होते।
तौ लोक बेद अरु कलिजुग मिलि करि। भगति रसातलि देते।"
  भगत पीपा गागरोन गढ़  के एक राजपूत शासक थे जिन्होंने हिंदू रहस्यवादी कवि और भक्ति आंदोलन के संत बनने के लिए राजगद्दी त्याग दी थी । 
* इनके बचपन का नाम राजकुमार "प्रतापसिंह" था और उनकी माता का नाम "लक्ष्मीवती" था
* पीपा जी ने रामानंद से दीक्षा लेकर राजस्थान में निर्गुण भक्ति परम्परा का सूत्रपात किया था।
*दर्जी समुदाय के लोग संत पीपा जी को अपना पूजनीय गुरुदेव मानते हैं।इन्हें पीपा वंशी  क्षत्रीय दर्जी कहा  जाता है |
* बाड़मेर ज़िले के समदड़ी कस्बे में संत पीपा का एक विशाल मंदिर बना हुआ है, जहाँ हर वर्ष विशाल मेला लगता  है। इसके अतिरिक्त गागरोन (झालावाड़) एवं मसुरिया (जोधपुर) में भी इनकी स्मृति में मेलों का आयोजन होता है।
* संत पीपाजी ने "चिंतावाणी जोग" नामक गुटका की रचना की थी, जिसका लिपि काल संवत 1868 दिया गया है।
* पीपा जी ने अपना अंतिम समय टोंक के टोडा गाँव में बिताया था                                                                         
 एक योद्धा वर्ग और शाही परिवार में जन्मे, पीपा को एक प्रारंभिक शैव (शिव) और शाक्त (दुर्गा) अनुयायी के रूप में वर्णित किया गया है। इसके बाद, उन्होंने रामानंद के शिष्य के रूप में वैष्णववाद को अपनाया , और बाद में जीवन के निर्गुणी (गुणों के बिना भगवान) विश्वासों का प्रचार किया। भगत पीपा को 15वीं शताब्दी के उत्तरी भारत में भक्ति आंदोलन के शुरुआती प्रभावशाली संतों में से एक माना जाता है। पीपा का जन्म राजस्थान के वर्तमान झालावाड़ जिले के गगरोन में एक राजपूत शाही परिवार में हुआ था । वे गागरोन गढ़  के राजा बने। पीपा हिंदू देवी दुर्गा भवानी की पूजा करते थे और उनकी मूर्ति को अपने महल के भीतर एक मंदिर में रखते थे। समय चक्र गतिमान रहा और महाराज पीपाजी  ने राज पाट का परित्याग कर सन्यासी बन  गए | पीपाजी ने रामानंद को अपना गुरु मान लिया। 
अपने बाद के जीवन में, भगत पीपा ने कबीर और दादू दयाल जैसे रामानंद के कई अन्य शिष्यों की तरह , अपनी भक्ति पूजा को सगुणी विष्णु अवतार ( द्वैत ) से निर्गुणी ( अद्वैत ) भगवान, यानी गुणों वाले भगवान से निर्गुण भगवान की ओर स्थानांतरित कर दिया। स्थानीय भाटों के पास मिले अभिलेखों के अनुसार, गोहिल , चौहान , दहिया , चावड़ा , डाभी , मकवाणा (झाला), राखेचा , भाटी , परमार , तंवर , सोलंकी और परिहार के कुलों के 52 राजपूत सरदारों ने अपनी उपाधियों और पदों  से इस्तीफा दे दिया और शराब, मांस और हिंसा का त्याग कर दिया  अपने जीवन को अपने गुरु  पीपा जी की शिक्षाओं को समर्पित कर दिया ।

*
प्रमुख शिक्षाएं और प्रभाव
पीपा ने सिखाया कि ईश्वर हमारे भीतर ही है और सच्ची पूजा हमारे भीतर देखना और प्रत्येक मनुष्य में ईश्वर के प्रति श्रद्धा रखना है।
शरीर के भीतर ही देवता है, शरीर के भीतर ही मंदिर है,
शरीर के भीतर ही सब जंगम हैं
शरीर के भीतर ही धूप, दीप और नैवेद्य हैं,शरीर के भीतर ही पूजा -पत्र हैं।
इतने देश खोजने के बाद
मैंने अपने शरीर में ही नौ निधियाँ पाई हैं,
अब आगे आना-जाना नहीं होगा,
यह राम की सौगंध है ।

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